Obstáculos para Concentração

Fernando Liguori

As práticas de dhāraṇā têm a finalidade específica de purificar as nāḍīs e cakras do corpo psíquico através de técnicas de concentração e visualização. Quando você se concentra, as faculdades da mente se tornam unidirecionadas. Na medida em que as distrações mentais diminuem, os corpos psíquicos se harmonizam e se alinham uns com os outros. Quando este alinhamento ocorre você se torna capaz de cruzar o limiar que separa as experiências externas das internas.

Na medida em que se torna estável na prática de dhāraṇā, você cruza este limiar e neste momento muitos obstáculos podem surgir e bloquear seu progresso. Estes podem ser: visões, o despertar da kuṇḍalinī, sensualidade, enfermidade, desilusão e excesso de sensibilidade. Estes são obstáculos internos. Existem inúmeros obstáculos externos que também podem surgir. Estes podem ser: excesso de amizade e socialização, prática excessiva e desordenada, irregularidade na prática e estilo de vida equivocado, dieta desequilibrada.

Visões: Esse é o primeiro obstáculo que o praticante pode encontrar no caminho da meditação. Aqui você pode ver semideusas belíssimas ou apsarās (espíritos femininos das nuvens e águas) dos mundos sutis para tentá-lo e afastá-lo da prática. Estas visões também podem aparecer na forma de serpentes, leões, tigres, demônios e vampiros para assustá-lo. Somente se você for capaz de permanecer calmo e não afetado nestas situações sua prática prosseguirá sem maiores impedimentos. Existem inúmeras descrições de diferentes místicos, santos e profetas que experienciaram tais visões no período intenso de seu sādhanā. Quando Cristo encontrava-se no deserto exilado em seu jejum de quarenta dias, muitas visões lhe ocorreram. Similarmente, Buda passou pela experiência destas visões enquanto estava sentado embaixo da árvore bodhi pouco antes de sua iluminação.

O despertar da kuṇḍalinī: Esse é o próximo obstáculo que pode se apresentar. Na verdade, não se pode experimentar o dhāraṇā genuíno sem um grau relativo de kuṇḍalinī desperta. Dhāraṇā é usualmente praticada nos diferentes cakras; isso indica algum grau de despertar que não ocorre até que a kuṇḍalinī se movimente para o alto dento da suṣumṇā-nāḍī. Na medida em que a energia forrática da kuṇḍalinī começa a penetrar os cakras, dhāraṇā se inicia. Se a experiência da kuṇḍalinī se torna intensa durante a prática de dhāraṇa, é necessário o auxílio de um guru ou professor experiente e um ambiente condutivo para dar prosseguimento ao sādhanā.

Sensualidade: Este é outro obstáculo que pode aparecer na prática de dhāraṇā. Quando dhāraṇā ocorre, poderosos sentimentos sensuais se desenvolvem espontaneamente nos centros inferiores. Isso pode ser tolerado – e superado – às vezes, mas durante a prática de dhāraṇā ocorre com frequência. Na medida em que a prática avança e a mente é colocada sob controle, os prāṇas e os cakras são purificados. Essa purificação leva a produção excessiva de fluído sexual. Portanto, a sensualidade – ou desejos sexuais fortemente expressados pelos centros inferiores – aumenta. Uma vez que a sensualidade surja durante a prática de dhāraṇā, você precisará do auxílio de um guru ou professor experiente para clarear a sua mente e seu caminho.

Enfermidade: Nos estágios iniciais da prática meditativa, impurezas físicas podem criar obstruções. Normalmente, no estado extrovertido da vida diária, rajas é essencialmente predominante. Através da prática de dhāraṇā, contudo, o processo de purificação física ocorre rapidamente. Como resultado deste processo, os elementos doentes do corpo são regenerados para que possam ser eliminados. Isso pode assumir a forma de uma enfermidade que antes estava latente.

Quando a enfermidade se manifesta no corpo dessa maneira, é o resultado de um processo de purificação. Portanto, não há a necessidade de pânico diante desse obstáculo. A enfermidade irá se enfraquecer e desaparecerá através do processo meditativo. Assim, a prática de dhāraṇā não pode ser abandonada durante este processo. Sob tais circunstâncias, contudo, determinados tipos de medicamentos devem ser evitados, pois eles podem interferir no processo de purificação. Aqui existe a necessidade ainda de se evitar uma dieta pesada, rica em calorias, açúcares e gordura. Nestes casos indicamos uma dieta simples e leve, à base de frutas e leite apenas.

Desilusão: Este é outro obstáculo que pode aparecer no caminho da meditação. Quando ele aparece é difícil reconhecer o seu grau de desenvolvimento e seu progresso corretamente. Fora o entusiasmo, existe a tendência de se agravar o grau de apego, o que pode levar a ideia de que dhāraṇā é um processo que pode ser conquistado com facilidade. Dessa maneira, na medida em que avança em suas práticas, pelo processo inicial de entusiasmo e apego a seus condicionamentos, nasce a confusão criada pela desilusão por notar que dhāraṇā não é um processo tão fácil assim. Leva tempo para estabilizar a mente e desenvolver a concentração, visualização interior e controle sobre a imagem.

Quando a prática não vai bem, você pode ficar preocupado acerca de seu progresso e isso gera dúvidas se algum benefício real já foi conquistado. Por outro lado, quando algum sucesso é obtido, você pode sentir-se alegre em demasia, pensando que se encontra no limiar da experiência com samādhi. Esses tipos de altos e baixos irão ocorrer, às vezes, durante o processo meditativo. Estas ilusões concernentes à meditação não devem deixá-lo deprimido ou exaltado. É apenas perseverando firmemente através destes altos e baixos que o verdadeiro progresso irá ocorrer.

Excesso de sensibilidade: Esse é um obstáculo que se desenvolve na medida em que o praticante já consegue ter algum tipo de controle sobre o processo meditativo. O som de uma agulha caindo no chão pode parecer um trovão dentro do cérebro. Certos odores, barulhos, visões e sensações que antes passavam por despercebidas, agora se tornam extremamente irritantes. Este é um estágio que você terá de passar, mas se for firme em seus propósitos, irá alcançar o sucesso.

Adoção de muitas práticas: Isso pode ser um grande obstáculo na prática meditativa. Existe grande perigo em desperdiçar uma quantidade valiosa de energia e tempo se dedicando a uma prática e logo descartá-la em função de outra. Seja lá qual for à prática que escolher, continue perseverante nela até que obtenha resultados, isso indicará se é o momento de finalizá-la ou continuar o processo. Antes de completar a prática até o final, não desista dela em função de outra. É melhor que persevere com uma prática até que seja proficiente nela. Se você praticar um pouco disso e um pouco daquilo, nunca passará por uma experiência meditativa genuína. Práticas novas e diferentes podem excitar a sua imaginação, mas isso não o levará até o fim. É como um homem que cava mais de cem poços, mas nunca encontra água. Ele cava alguns metros e depois de não encontrar água, resolve cavar em outro lugar, mas sempre com a mesma atitude. Portanto, se atenha a uma prática e se aprofunde nela, então você alcançará o objetivo.

Socialização excessiva: Este é um dos maiores obstáculos na prática meditativa e na realização de dhāraṇā. Se você deseja se aprofundar em sua prática, terá de minimizar ao máximo seus compromissos sociais. A companhia com diferentes tipos de pessoas distrai a mente. Conversa excessiva distrai e entorpece a mente. Todos os tipos de diversões sensoriais, excitantes e intoxicantes bloqueiam o caminho da meditação.

Irregularidade na prática e estilo de vida: Este é um dos maiores obstáculos a serem superados. A fim de se adquirir concentração, a mente e o corpo devem estar equilibrados e estáveis. Irregularidade cria desequilíbrio e inquietação. É importante criar horários regulares para alimentação, sono, trabalho, recreação e meditação. Uma vez que tenha criado seu programa, não se desvie dele. Regularidade na prática e no estilo de vida são os alicerces do progresso espiritual e do desenvolvimento da concentração.

Dieta inadequada: Este é outro grande obstáculo na prática de dhāraṇā, pois o sistema digestivo é muito delicado. Quando entramos em estados profundos de consciência o poder digestivo diminui. Portanto, a fim de progredir na prática de dhāraṇā, você não deve comer em demasia e nem muito rápido. Uma dieta sattvíca é essencial. Na medida em que seu sistema se purifica através da prática, qualquer deslize na regularidade do trabalho que está sendo realizado pode levá-lo ao desequilíbrio. Uma porção a menos ou a mais de alimento pode desequilibrar todo o sistema.

Tensão: Este é um grande obstáculo! Deve ser lembrado sempre que a concentração não é um estado de tensão. A verdadeira concentração somente pode ser conquistada por uma pessoa de personalidade relaxada. Uma pessoa tensa não pode concentrar. Somente quando aprender a manter uma postura fácil e estável e relaxar o corpo, nervos, cérebro e mente então você irá se concentrar. Na verdade, relaxamento e concentração são estados inter-relacionados. Não é possível relaxar nenhuma parte do corpo sem direcionar o foco da atenção nele. Similarmente, é impossível focar a atenção se a mente e o corpo não estão relaxados. Tentar focar uma mente tensa é como tentar esticar uma corda que já está excessivamente esticada. Ao invés da concentração, o que será produzido é um colapso ou fragmentação da mente. Portanto, a concentração deve ser desenvolvida através de um processo meditativo sistemático. Não force a concentração quando estiver se sentindo cansado ou tenso.

A tensão muscular e nervosa não tem nada a ver com a concentração. O sucesso não pode ser mensurado por nenhum tipo de sensação corporal. Muitas pessoas acreditam que estão concentrando quando sentem um aperto entre as sobrancelhas, mas essa simples contração nervosa está apenas produzindo dor de cabeça e outros problemas nervosos. Atenção sem tensão é o que se requer. A concentração deve ser sempre praticada sem a menor tensão. O controle da mente não ocorre através de esforço tenso de nenhum tipo, mas por uma prática constante, quieta, calma e do distanciamento de qualquer agitação ou excitamento.

Estes são pontos que você deve observar e estar consciente se realmente quer levar a prática de dhāraṇā a sério. É claro, mesmo que você não queira seriamente se aprofundar na prática de concentração, a superação destes obstáculos lhe trará incalculáveis benefícios. Seus nervos serão acalmados, sua mente será clareada, seu temperamento será equilibrado, sua saúde será melhorada, seu tempo de vida será aumentado e seu olhar sobre o mundo será modificado.

Referências

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