Swāmi Satyānanda
Saraswatī
A ênfase nos ṣaṭ-karmāṇi
Agora vem o lado
prático. No rāja-yoga de Patañjali, você tem oito passos: yama
e niyama são os dois primeiros, āsana, prāṇāyāma são o
terceiro e quatro, pratyāhāra e dhāraṇā são o quinto e o sexto e dhyāna
e samādhi o sétimo e oitavo. A contenção de Patañjali é que você tem de
aperfeiçoar yama e niyama primeiro. Sem a perfeição em yama
e niyama, āsana, prāṇāyāma etc. não darão os resultados
desejados. O que é yama e niyama? Yama significa auto-controle,
normas e observâncias: verdade, não-violência, castidade, não roubar e
não-engrandecimento. Pureza externa e interna, contentamento etc. são niyama.
Patañjali foi
contemporâneo de Buda e portanto, penso que seu sistema de Yoga foi
influenciado pela filosofia budista como observamos em yama e niyama.
Mas os autores do haṭha-yoga são muito claros sobre isso. Eles não dizem
que yama e niyama formam a base do sistema. A ordem aqui é
diferente – primeiro vem os ṣaṭ-karmāṇi. Neti, dhauti, basti,
kapālbhāti, trāṭaka e nauli constituem os ṣaṭ-karmāṇi.
Mas os ṣaṭ-karmāṇi apenas não constituem a totalidade do haṭha-yoga.
Depois dos ṣaṭ-karmāṇi vem āsana, prāṇāyāma, mudrā
e bandha. Em seguida vem pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna
e samādhi.
Os autores dos
textos do haṭha-yoga eram muito conscientes das dificuldades práticas de
cada homem em relação aos yama e niyama. Além disso, yama e
niyama tem mais a ver com religião do que com a vida espiritual do
homem.
Essa é a razão
pela qual os textos sobre haṭha-yoga não darem ênfase em yama e niyama.
Eles imediatamente começam com os ṣaṭ-karmāṇi e dizem que você deve
primeiro purificar o corpo todo: estômago, intestinos, sistema nervoso e outros
sistemas. Somente então deve começar āsana e prāṇāyāma. Após
isso, deve-se praticar kriyās como vajrolī, sahajolī, khecarī
e śāṃbhavī. Em seguida deve-se praticar as mudrās como viparīta-karaṇī,
yoga-mudrā e outros. Desta forma, será possível alcançar a
meditação profunda.
O controle da
mente através do controle do prāṇa
Há uma outra
diferença entre o sistema de Patañjali ou rāja-yoga e o sistema
tradicional de haṭha-yoga. Os autores dos textos do haṭha-yoga
estavam conscientes da dificuldade de controlar as flutuações da mente. Na
verdade, não é possível controlar as flutuações da mente. Você pode fazer
isso por algum tempo, mas ainda assim não será capaz de sustentar o processo o
tempo todo.
Assim, eles
projetaram um outro método. Os textos do haṭha-yoga atestam claramente que
ao controlar o prāṇa, a mente é controlada automaticamente. O prāṇa exerce
influência na mente e a mente exerce influência no prāṇa. Quando os prāṇas
estão agitados, afetam a mente e quando a mente está agitada, afeta os prāṇas.
Algumas pessoas acham mais fácil controlar a mente do que o prāṇa. Eu
falei muito sobre isso. Talvez algumas pessoas possam até ter sucesso, mas a
maioria das pessoas não podem controlar a mente apenas pela mente. Quanto mais
eles tentam, mais a agitação cresce.
Há outro ponto
importante a ser observado. Às vezes você se encontra inspirado, se sente muito
bem, com a mente unidirecionada. Mas isso não acontece todo dia. Portanto, os
autores do haṭha-yoga expuseram minunciosamente outro tema. «Não se
preocupe com a mente, ignore-a. Pratique prāṇāyāma.»
Praticando corretamente
o prāṇāyāma, a mente é automaticamente conquistada. Mas os efeitos
do prāṇāyāma não são tão simples de gerenciar. Eles criam um intenso calor
adicional no corpo, despertam alguns centros no cérebro, podem parar a produção
de esperma e testosterona, podem diminuir a temperatura interna do corpo, diminuir
a taxa respiratória, alterar as ondas cerebrais etc. Quando essas mudanças
ocorrem, você pode não ser capaz de lidar com elas. Portanto, o haṭha-yoga
diz que os ṣaṭ-karmāṇi devem ser praticados em primeiro lugar para
evitar que isso ocorra futuramente como resultado da prática de prāṇāyāma.
O objetivo na ênfaze
dos ṣaṭ-karmāṇi é, então, preparar uma base para as práticas mais avançadas
de prāṇāyāma. Os ṣaṭ-karmāṇi purificam todo o sistema e removem
bloqueios nos caminhos de iḍā e piṅgalā. Quando não há bloqueios nesses
caminhos, a respiração em ambas as narinas flui de forma sistemática. Quando a
narina esquerda flui, significa que iḍā está ativa. Quando a narina
direita flui, significa piṅgalā está ativa. Mais uma vez, quando a
narina esquerda flui, significa que a mente é dominante. Quando a narina
direita flui, significa que os prāṇas são dominantes. O fluxo alterado de
ar nas narinas indica a posição dos sistemas nervoso simpático e
parassimpático.
Agora, se iḍā
está fluindo e você está praticando meditação, logo dormirá e seu cérebro
produzirá ondas delta. Se a narina direita está fluindo e você está tentando
meditar, seu cérebro vai produzir ondas beta e logo estará envolvido em uma
gama sem fim de pensamentos. Quando ambas as narinas fluem de forma equilibrada,
significa que suṣumṇā está fluindo. Quando a suṣumṇā flui, você
pode meditar sem qualquer dificuldade. Despertar a suṣumṇā e fazê-la
fluir é de suma importância no Yoga.
Tradução livre de Fernando Liguori.
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