Conduta Correta: O Primeiro Passo

Swāmi Śivānanda Saraswatī

Neste blog, os textos da seção «Mensagens do Paramaguru», serão satsangas ou trechos de livros de Swāmi Śinvānanda Saraswatī. Texto extraído do livro Sivanada’s Satsangs, p. 18. The Divine Life Society, 1998.

A VIDA ESPIRITUAL não é uma questão de luz. Sempre considere-se apenas um novato começando seu sādhanā. Nunca subestime a importância dos yamas, niyamas e das virtudes sattívicas. Elas são tudo. A auto-realização, o dharma e a retidão são inseparáveis. O homem evolui através da prática do dharma de acordo com a sua situação na vida e, finalmente alcança a auto-realização, o objetivo final.

Sadacara ou conduta correta é à base do Yoga. O Yoga está enraizado na virtude. Disciplina ética é necessária para o sucesso no Yoga. O adepto deve ser bem estabelecido no sadacara desde o início da vida espiritual. Sadacara é a prática de yama e niyama. Conduta correta é superior a todos os ramos do conhecimento e a raiz de toda a prosperidade. É a conduta que gera a virtude e é a virtude que prolonga a vida.

Uma pessoa de boa conduta tem ideais, princípios e lemas. Ele os segue a risca, remove suas fraquezas e defeitos, desenvolve boa conduta e se torna um indivíduo sattívico. É muito cuidadoso em se comportar na presença dos mais velhos, pais, professores, acaryas, irmãs, irmãos, amigos, parentes e estranhos. Tenta saber o que é certo e errado, por aproximar-se do sábio e do santo e estudar as escrituras com muito cuidado, seguindo depois o caminho do dharma.

Faça aos outros: a essência da conduta correta

Um aspirante aos Vedas se aproximou de Vyāsa e disse: Mahaṛṣi, eu estou em um dilema. Não consigo compreender adequadamente o correto significado do termo dharma. Alguns dizem que é conduta correta. Outros dizem que o que leva a mokṣa e a felicidade é o dharma. Qualquer coisa, qualquer ação que te leve para baixo é adharma. Estou perplexo. Por favor, me dê uma definição clara e fácil do termo dharma para habilitar-me a seguí-lo em todas as minhas ações.

Mahaṛṣi Vyāsa respondeu: Ó aspirante! Ouça-me. Vou sugerir um método fácil. Lembre-se sempre das seguintes palavras com muito cuidado quando executar qualquer ação. “Faça aos outros o que gostaria que os outros fizessem a você.” Isso resume o dharma. Se atente a isso cuidadosamente. Você será salvo de todos os problemas. Se seguir estas sábias máximas, nunca causará dor aos outros. Pratique isso em sua vida diária. Mesmo se você falhar cem vezes, não importa. Persevere. Você vai ter sucesso no alcance da meta.

Esta é uma máxima muito boa. A essência está toda aqui. Se a pessoa pratica isto com cuidado, não irá cometer qualquer tipo de erro.

Persiga o dever, não o prazer

O primeiro passo para a conduta correta é refletir sobre nós mesmos, nosso ambiente e nossas ações. Antes de agir, devemos parar para pensar. Quando um homem sinceramente atende ao que ele reconhece como suas funções superiores, logo irá progredir e em conseqüência disso o seu conforto e sua prosperidade aumentarão. Seus prazeres serão mais refinados, sua felicidade, alegrias e recreações serão melhores e mais nobres.

A felicidade é como uma sombra, se perseguida ela irá fugir de nós, mas se não nos incomodarmos com ela e atendermos rigorosamente nossos deveres, prazeres mais refinados e mais nobres irão aparecer de todos os lugares em nosso caminho. Se não perceguí-la com ansiedade, a felicidade irá nos seguir. Portanto, se aplique diligentemente nas tarefas diárias. Consulte as escrituras, santos e mestres sempre que estiver em dúvida. Construa o seu personagem. Isto lhe dará o sucesso na vida. Pratique diariamente para remover maus hábitos antigos e estabelecer virtuosos hábitos saudáveis.

Yama e niyama

Yama e niyama são as espinhas dorsais morais do Yoga que o aspirante deve praticar em sua vida diária. Correspondem, grosso modo, aos dez mandamentos cristãos ou ao nobre caminho óctuplo do budismo. A prática de yama e niyama erradica todas as impurezas da mente.

A maioria dos aspirantes cometem o erro de saltar para samādhi e dhyāna sem se preocuparem com yama e niyama. A mente permanece na mesma condição, embora tenham praticado meditação durante quinze anos. Eles continuam transportando o mesmo ciúme, ódio, a idéia de superioridade, o orgulho e o egoísmo. No entanto, quando se tem perfeição ética, a meditação e o samādhi vêm por si mesmos.

Yama: A prática de yama é o próprio fundamento do Yoga, sem o qual a superestrutura do Yoga não pode ser construída. Yama é a prática de ahiṃsā (não-violência, a abstinência de ferimento e morte a qualquer ser), satyam (veracidade), asteya (abstinência de roubo ou falsidade), brahmacarya (continência) e aparigrāha (abstinência de avareza ou ganância). Mahaṛṣi Patañjali menciona os cinco itens acima como a prática de yama. Em todas as religiões você encontrará esses ideais. Grande ênfase é colocada em cada capítulo da Bhagavadgītā sobre a prática de yama.

Ahiṃsā, por exemplo, é não ferir os sentimentos dos outros em pensamento, palavra ou ação; não falar palavras ásperas a ninguém; não demonstrar raiva em relação a ninguém; não abusar demais ou falar mal dos outros. Se você abusar de alguém, se ferir os sentimentos dos outros, realmente está abusando e ferindo os sentimentos de Deus. Você deve sempre falar doce, expressar palavras de amor. Não deve falar qualquer palavra meticulosamente calculada para ferir os sentimentos dos outros. Você deve pesar as suas palavras bem antes de serem ditas. Deve falar algumas palavras apenas. Esta é a austeridade da fala ou vak-tapaḥ que irá conservar energia e lhe dará paz de espírito e força interior.

Não cause dor ou sofrimento a qualquer ser vivo seja por ganância, egoísmo, irritabilidade ou aborrecimento. Livre-se da raiva ou má vontade. Livre-se do espírito de luta e dos debates acalorados. Não discuta ou contradiga. Não tente convencer as pessoas de que não são razoáveis ou subdesenvolvidas. Evite misturar-se com as pessoas. Evite a companhia de pessoas que sua mente não gosta. Se você brigar ou tiver um acalorado debate com alguém, notará grande dificuldade em meditar e isso, por três ou quatro dias. O equilíbrio da mente vai ficar comprometido e muita energia será desperdiçada em canais inúteis. O sangue fica quente e os nervos ficam estilhaçados.

Hiṃsā, violência, é um inimigo mortal para bhakti e jñāna. Ela separa e divide. Fica no caminho da realização da unidade ou a unidade com o Ser. Esse ato ou esforço que não faz bem aos outros ou para os quais se tem que sentir vergonha nunca deve ser feito. A pessoa de boa conduta sempre se preocupa com o bem-estar de todos os seres. Ela vive em harmonia com as pessoas, nunca ferindo os sentimentos dos outros.

De ahiṃsā vem satyam, a veracidade. Você deve praticar a austeridade da fala se realmente quer alcançar progresso rápido no sādhanā. Deve falar a verdade a qualquer custo. Observe atentamente a forma como os ṛṣis dão instruções aos seus alunos quando eles terminaram seu curso de estudo: Fale a verdade. Faça o seu dever. Não negligencie o estudo dos Vedas. Não se desvie da verdade. Não se desvie do dever. Não negligencie seu bem-estar. Não negligencie a sua prosperidade. Não negligencie os deveres para com Deus e antepassados. Que sua mãe seja seu Deus (matri devo bhava). Que o pai seja seu Deus (pitri devo bhava). Que o preceptor seja seu Deus (ācārya devo bhava). Que o convidado seja seu Deus (atithi devo bhava). Faça ações irrepreensíveis. As boas ações devem ser feitas por você e ninguém mais. Os brâmanes, que são superiores, devem ser consolados por você com bancos, etc. Dê com fé. Não dê sem fé. Dê com alegria, com modéstia e com bondade.

Não entre em discussões diversas e pensamentos diversos apenas para aliviar a mente. Estes são os obstáculos comuns para o aspirante espiritual. Torne-se silencioso. Se você puder desistir de conversações ociosas e fofocas e se não se intrometer nos assuntos dos outros, irá imediatamente se livrar de todos os tipos de obstáculos. Estabilize sua mente. Escolha suas palavras com cuidado. Transforme seus pensamentos constantemente para o caminho espiritual. Pense e fale somente daquilo que vai transformá-lo em um ser divino.

Niyama: niyama é a observância dos cinco cânones: śauca (pureza), saṃtoṣa (contentamento), tapaḥ (austeridade), swādhyāya (auto-estudo) e īśvara-praṇidhāna (dedicação ao princípio mais elevado, entrega ao Senhor).

Śauca, por exemplo, é a pureza externa e interna. Lavar as mãos, tomar banho, etc., são destinados a pureza externa. Encher a mente com pensamentos puros e divinos é a pureza interna. Patañjali disse que a mente se torna pura cultivando hábitos de alegria, simpatia, compaixão e indiferença para com a felicidade, a miséria, a virtude e o vício. A sujeira da inveja impede que vejamos aquele que mostra simpatia para com todos que estão desfrutando o prazer e a alegria e aqueles que são inclinados virtuosamente. Quando a mente mostra compaixão para com aqueles que estão sofrendo com a dor e demonstra o desejo de eliminar as misérias alheias como se fossem as próprias, a sujeira do desejo de fazer mal aos outros é removida. Quem mostra indiferença e não é inclinado violência, a sujeira da impaciência é removida de sua mente.

Por esta remoção das características das qualidades de energia perturbadora – rajas e tamas – a característica essencial da pureza, sattva, manifesta-se. A mente torna-se dotada de uma manifestação muito elevada de pureza essencial. Quando a mente se torna pura e atinge o estado de estabilidade, torna-se unidirecionada.

O objetivo é aperfeiçoar um yama e niyama de cada vez

O aspirante deve ser bem estabelecido em sadacara se quiser atingir a perfeição no Yoga. Tenha como objetivo aperfeiçoar pelo menos um yama e niyama de cada vez. Quando alguém está estabelecido perfeitamente nestes votos, então samādhi ou niṣṭha virá por si. Lembre-se claramente deste ponto. Constantemente reflita sobre ele. Saiba o que é a espiritualidade verdadeira. Realize plenamente a importância de se tornar uma pessoa mudada moralmente e eticamente, antes de pretender ser um aspirante.

Com cuidado, evite os perigos da auto-ilusão, por meio de uma vigilância constante e da introspecção. Quando a sua natureza inteira for alterada, purificada e preparada, a graça irá fluir por si só so firmamento do seu coração puro. Bem-aventurança irá fluir espontaneamente e enchê-lo quando você esvaziar-se de todo egoísmo, crueldade, orgulho e paixão. A perfeição e a imortalidade serão suas. Onde há bondade, humildade, pureza e amor, existe a espiritualidade verdadeira, a santidade brilha, a divindade descende e a perfeição se manifesta.

Sacuda toda a fraqueza. Levante-se. Evolua rapidamente no caminho espiritual. Acorde. Abra seus olhos. Aprenda a discriminar. Não confie em seus sentidos. Eles são seus inimigos. Atenha-se a yama e niyama como uma sanguessuga com tenacidade. A vida é curta. O tempo é breve. Mantenha-se o personagem ideal sempre diante de seus olhos. Este é o seu próprio Ser. Evoluir. Expandir. Crescer. Realizar.

Tradução livre de Fernando Liguori.