Explodindo a Kuṇḍalinī

Swami Satyananda Saraswati

Discurso ministrado por Swami Satyananda Saraswati no Senado Hall, Universidade de São Paulo, 22 de março de 1979.

O tema kuṇḍalinī-yoga se tornou muito popular na Índia, bem como no exterior e por isso é necessário para todos nós compreendermos tanto seus aspectos práticos quanto seus aspectos filosóficos em termos claramente definidos. Assim como Ananta, o rei serpente, é o apoio de toda a terra, também é a serpente kuṇḍalinī o apoio do Tantra e do Yoga. O conceito de kuṇḍalinī e sua ascensão através da suṣumṇā, o caminho real, foi simbolizado em muitas histórias e parábolas de várias religiões em todo o mundo.

Uma das maiores histórias simbolizando a kuṇḍalinī é encontrada nos contos do Senhor Hanuman, o deus macaco. A história de Hanuman simboliza o sādhanā de quem luta para despertar este poder inerente. Diz-se que uma vez, como uma criança, ele estava vendo o sol nascer. De repente, sentiu fome e saltou para o céu e comeu o sol, acreditando que fosse uma maçã enorme. Imediatamente todos os três mundos ficaram escuros e os deuses se estabeleceram em pânico. Hanuman definitivamente não comeu o sol. Isso é meramente uma expressão simbólica que representa a retirada do prāṇa ou a força solar de seu corpo para suṣumṇā. Este é o entendimento secreto da kuṇḍalinī.

Kuṇḍalinī-yoga é uma parte da tradição tântrica. Embora a palavra kuṇḍalinī signifique literalmente espiralada, de acordo com o Tantra, ela deriva da palavra kunda, que significa um lugar mais profundo. Kuṇḍalinī é mahā-śakti; ela residente em um lugar muito profundo, o mūlādhāra-cakra. O Tantra incorpora muitos ramos em seu tronco, como o haṭha-yoga, mantra-yoga, laya-yoga, āsanas, prāṇāyāmas, kriyā-yoga, yoga-nidrā, bhakti-yoga e acima de tudo, kuṇḍalinī-yoga. O principal objetivo do Tantra tem sido sempre o despertar deste grande potencial adormecido e evoluir a consciência humana para além das fronteiras da mente, do tempo e do espaço.

A mente é limitada por certas barreiras e suas funções estão confinadas ao espaço e tempo. A palavra Tantra é uma composição de duas idéias: expansão e liberação. Seu objetivo é expandir a consciência e, finalmente, liberá-la de sua união com a matéria no microcosmo, assim como no macrocosmo. A consciência humana está evoluindo constantemente, nunca pode ser desintegrada totalmente. A morte do corpo não mata a consciência. A doença do corpo não a afeta. O Tantra é a ciência da consciência.

As duas grandes forças no homem

É dito na Gītā que há duas forças eternas conhecidas como puruṣa e prakṛti. Elas são as forças sem começo nem fim por trás de todo o cosmos e nossa existência humana. Prakṛti é a matéria, a totalidade ou manifestação. Puruṣa é a consciência que se manifesta mais no reino da mente, manas, buddhi, citta e ahaṃkāra. Existência e o ser individual surgem quando puruṣa e prakṛti se unem.

Por eras e eras durante todo o ciclo de reencarnação e evolução, essas realidades gêmeas passaram a viver juntas como uma unidade inseparável. Ainda hoje, em nossa existência individual somos uma composição de matéria e consciência. A união eterna entre esses dois aspectos da criação tem sido tão grande que não é possível para um homem comum, com uma mente bruta e intelectual, separá-los. A filosofia e as práticas do Tantra objetivam romper essa inseparabilidade. Portanto, Yoga envolve um processo de separação (viyoga) e quando a consciência pura é desconectada de seu entrelaçamento com a mente e o mundo manifestado, a união (yoga) ocorre.

Em relação à unidade microcósmica, dentro do nosso corpo físico existem duas forças: citta e prāṇa. Prāṇa é a força da vida e citta é a totalidade da consciência – os estados consciente, subconsciente e inconsciente da mente. Combinadas, elas são responsáveis pelo nosso conhecimento e ação. Elas controlam os karmendriyas (sentidos de ação), os jñānendriyas (sentidos de cognição) e as funções da mente e da consciência.

Prāṇa e citta são canalizados através de nosso corpo físico por duas nāḍīs conhecidas como iḍā e piṅgalā, que fluem na estrutura do corpo prânico ao redor da medula espinhal. Da mesma forma como as ondas radioativas passam através de diferentes linhas em um rádio transistor, mas não são perceptíveis aos nossos olhos nus, o fluxo de consciência mental e prânica em iḍā e piṅgalā não é perceptível, mesmo depois da dissecção anatômica da medula espinhal. Apesar disso, elas são realidades.

Iḍā flui através da narina esquerda e piṅgalā pela narina direita. Iḍā representa frieza, a lua, as funções mentais e psíquicas. Piṅgalā representa o calor, o sol, energia e atividade. Recentes investigações científicas têm mostrado que a temperatura da narina esquerda é ligeiramente menor do que a narina direita, apoiando a velha teoria do Yoga.

A palavra nāḍī é geralmente traduzida como canal nervoso, mas a definição do Yoga é diferente. Nāḍī vem da raiz nad, que significa fluir. Não é um veículo ou um canal nervoso, o que indica uma parte física do corpo. Iḍā-nāḍī é o fluxo de consciência mental e piṅgalā-nāḍī é o fluxo de consciência prânica. Prāṇa e citta fluem por todo o corpo, controlando cada parte dele, cada órgão, atividade, impulso, cada ação e reação, sutil e causal.

Estas duas nāḍīs emanam a partir da base da medula espinhal no cakra mūlādhāra e terminam no topo da medula espinhal no cakra ājñā. No corpo masculino, o cakra mūlādhāra está situado na área do períneo entre o sistema excretor e o sistema urinário. No corpo feminino o cakra mūlādhāra é encontrado no lado posterior do colo do útero. O o cakra mūlādhāra é conhecido como a sede da kuṇḍalinī, a mahā-śakti. O ājñā-cakra corresponde à glândula mais importante no corpo humano, conhecida como glândula pineal. Está situado na parte superior da medula espinhal, diretamente atrás do centro entre as sobrancelhas na área do bulbo. De mūlādhāra, piṅgalā vai para a direita e iḍā para a esquerda, se entrecruzando no swādhisṭhāna, maṇipūra, anāhata, viśuddhi e finalmente terminando no ājñā.

Encontrando o equilíbrio

O terceiro e mais importante canal que flui no centro da medula espinhal é conhecido como suṣumṇā, a nāḍī síntese ou espiritual. A força de suṣumṇā é a kuṇḍalinī. No Tantra, a kuṇḍalinī é dito estar dormindo no mūlādhāra-cakra, em nidrā eterna, em potência eterna, envolta em tamoguna. Enquanto a suṣumṇā e a kuṇḍalinī estão neste estado dormente, elas são consideradas forças tamásicas. Mas quando iḍā e piṅgalā são equilibradas, esta força tamásica é ativada e desperta. Se o despertar da kuṇḍalinī tem lugar antes do balanceamento de iḍā e piṅgalā, no entanto, o sādhaka pode sofrer graves distúrbios físicos, mentais e emocionais.

Iḍā e piṅgalā-nāḍīs são de primordial importância quando falamos de kuṇḍalinī-yoga. Todos os karmas, saṃskāras, frustrações e ciúmes, e tudo o que a mente e o pāṇna são compostos, estão contidos no fluxo de iḍā e piṅgalā. Isso significa que tudo o que você tem experimentou no passado permanece no sistema de iḍā e piṅgalā de uma forma microcósmica. A menos que esses saṃskāras e karmas, bons e maus, dolorosos e agradáveis, sejam esgotados e purificados, o despertar de suṣumṇā pode resultar no desequilíbrio total do sistema nervoso e em casos extremos, uma pessoa pode sofrer demência ou se tornar um criminoso.

O despertar psíquico em um indivíduo não necessariamente ocorre com o despertar da suṣumṇā. Suṣumṇā é um sistema independente e não se estende além de iḍā e piṅgalā. Muitas experiências que os aspirantes têm podem corresponder ao despertar do prāṇa em piṅgalā ou a consciência em iḍā. Os śāstras do haṭha-yoga explicam claramente que a harmonia e o equilíbrio entre as forças mentais e prânicas são absolutamente necessárias antes do despertar da suṣumṇā e a experiência do samādhi.

Quando iḍā flui, o lado direito do cérebro funciona; quando piṅgalā flui o lado esquerdo do cérebro opera. Quando o fluxo na suṣumṇā é ativado, todo o cérebro participa nas actividades da vida. Suṣumṇā é o caminho para a subida da kuṇḍalinī, que não flui através de qualquer outra nāḍī. Quando iḍā e piṅgalā fluem ao mesmo tempo, quando suas temperaturas são iguais, quando as diferenças entre prāṇa e consciência são discriminadas e todos os vários aspectos estão em perfeito equilíbrio, a kuṇḍalinī é obrigada a subir através de suṣumṇā-nāḍī para o brahmarandhra, o maior centro no cérebro.

É claramente escrito no śāstras que não se deve despertar a kuṇḍalinī sem que a suṣumṇā tenha sido despertada. Se você possui um carro, mas não há estrada para dirigí-lo, o que você vai fazer? Da mesma forma, quando a kuṇḍalinī acorda você tem que dar-lhe uma passagem, um caminho seguro por onde possa viajar. A abertura da suṣumṇā se torna o meio de comunicação entre os mundos inferiores e superiores.

A necessidade das práticas

Antes do despertar da suṣumṇā as práticas de haṭha-yoga, incluindo āsanas, prāṇāyāmas, mantra-yoga e assim por diante são essenciais a fim de purificar a forma funcional e estrutural de iḍā e piṅgalā. É importante para o aspirante entender que o processo de despertar da consciência divina necessita de um planejamento minucioso, completo e perito. Isso deve ser feito gradualmente, sob a orientação de alguém que tenha tomado conhecimento prévio do caminho.

A palavra haṭha no Tantra é composta de duas sílabas, ha e ṭha, representando as duas forças: prāṇa e mente, Śiva e Śakti, sol e lua, Gaṅga e Yamunā e assim por diante. O haṭha-yoga tem sido mal compreendido e sua definição mal traduzida como práticas físicas, mas é um sistema esotérico destinado a equilibrar essas forças e despertar a personalidade mais profunda do homem. Āsanas não são meramente exercícios físicos para a saúde. Eles são projetados para dar um estímulo leve aos cakras para que, quando o despertar ocorra não haja surpresa. Agora podemos compreender isso mais claramente à luz da investigação científica moderna.

Da mesma forma, as práticas de prāṇāyāma não são exercícios de respiração profunda para aumentar a capacidade de oxigênio no corpo. Oxigênio por si só não é a força prânica que o ajuda no Yoga. O que é importante são os íons que são liberados a partir do oxigênio após um processo de separação induzida pelas práticas de prāṇāyāma. Por exemplo, em nāḍī-śodhana-prāṇāyāma, uma concentração destes íons, ou energia prânica, ocorre em torno de iḍā e piṅgalā-nāḍīs, aumentando em intensidade de acordo com o número de ciclos executados. Na respiração normal, isso não acontece. Com a prática contínua da respiração alternada, durante um longo período de tempo, essa concentração é harmonizada e a suṣumṇā desperta.

Algumas pessoas que não estão familiarizados com o sânscrito compreendem prāṇāyāma como controle da respiração, mas prāṇāyāma é uma palavra composta de prāṇa e ayama. Ayama é uma dimensão ou campo. Assim como existem campos eletromagnéticos e radioativos, também existem campos de energia prânica no corpo físico. Até agora, no esquema da nossa evolução, temos sido capazes de estender o prāṇa apenas nas três primeiras dimensões da nossa existência: os corpos denso, sutil e causal, correspondentes aos estados de vigília, sonho e sono. No entanto, existem sete corpos: um que podemos ver, dois que podemos sentir e outros quatro que não podemos ver e nem sentir. Eles correspondem aos cakras e aos sete planos de consciência: bhū, bhūvāḥ, swāhā, mahā, jana, tapa e satyam. O objetivo do prāṇāyāma é estender a permeação do prāṇa para esses outros corpos, para o reino do samādhi e além.

Quando o prāṇa que agora está controlando os karmendriyas e os jñānendriyas é retirado de todas as partes do corpo e não mais está restringido ao mūlādhāra-cakra, a kuṇḍalinī irrompe. Hanuman, quando comeu o sol, parou o fluxo de piṅgalā-nāḍī, também conhecida como sūrya-nāḍī. Como resultado, em função do prāṇa parado, o coração e o cérebro deixaram de funcionar, bem como outros órgãos nominalmente existentes. Ele transcendeu os estados de vigília, sonho e sono, e os três mundos ficaram na escuridão. Sentimentos, sensações e as funções da mente cessaram. Isso se consegue através das práticas de mūla-bandha, uḍḍīyāna-bandha e jālaṃdhara-bandha. Quando você pratica estes três bandhas em combinação com prāṇāyāma, está dirigindo o prāṇa para outra ayama, no campo da kuṇḍalinī. Prāṇāyāma irá estimular o prāṇa e os bandhas irão direcioná-lo para os centros requeridos, evitando dissipação.

Práticas do haṭha-yoga como āsanas e prāṇāyāmas inicialmente servem para preparar o sādhaka para suportar, tolerar, explorar e compreender as experiências de kuṇḍalinī-yoga. O despertar da kuṇḍalinī influencia os elementos físicos do corpo, por isso compreende-se no kuṇḍalinī-yoga que o corpo físico deve ser purificado dos elementos tóxicos. O corpo que foi purificado pelo fogo do Yoga será a base mais permanente e mais confiável para o despertar da kuṇḍalinī. Para que a kundalini erga-se efetivamente, o corpo deve ser capaz de lidar com sua força e o sistema nervoso deve ser forte, saudável e maduro. Quando estas preparações são completadas a prática de dhyāna começa.

Alguns praticantes de Yoga acreditam que dhyāna é um método de concentração, mas no Tantra e em kuṇḍalinī-yoga diz-se que a concentração é uma injustiça ao livre fluxo da mente. A natureza da mente é se expandir e fluir. Você pode direcionar a mente, mas não pode controlá-la. No kriyā-yoga você notará que nenhum esforço é feito para forçar a mente ou concentrá-la em um único ponto. O despertar supremo não depende de concentração. Não tem nada a ver com as funções da mente inferior. O objetivo não é mudar a natureza da mente porque a mente não é uma entidade ética, moral ou religiosa. Sua vida é uma força; a mente é um vṛtti, uma formação. Portanto, em kuṇḍalinī-yoga, não perdemos tempo brigando ou interferindo no comportamento natural da mente.

Então, o que fazemos? Por alguns anos trabalhe com haṭha-yoga, kriyā-yoga e pratyāhāra. Pratique nāḍī-śodhana-prāṇāyāma até que seja aperfeiçoado. Então, o mantra gāyatrī pode ser incorporado a prática. Por exemplo, execute pūraka, antaraṅga-kumbhaka, rechaka e bahiraṅga-kumbhaka com o mantra na relação 1:2:2:1. Mantenha esta relação, sem falhar. Além disso, a prática jālaṃdhara e mūla-bandha em antaraṅga-kumbhaka e jālaṃdhara, uḍḍīyāna e mūla-bandha em bahiraṅga-kumbhaka.

Depois de um ciclo de nāḍī-śodhana-prāṇāyāma, pare por algum tempo em cin-mudrā e fixe o olhar, com olhos fechados, na ponta do nariz, executando nasikagra-mudrā. Quando os seus prāṇas se tornarem quietos e tranquilos, inicie outro ciclo de nāḍī-śodhana-prāṇāyāma. Após o segundo ciclo, mais uma vez pare e execute cin e nasikagra-mudrā. Continue por cinco ciclos de nāḍī-śodhana-prāṇāyāma junto com bandhas, executando seu mantra pessoal ou o gāyatrī-mantra. Se você usa o gāyatrī-mantra, deixe que um mantra forme um ciclo. Da mesma forma, se você usar algum outro mantra, ajuste a relação de acordo com sua capacidade.

Prepare-se

A acensão da kuṇḍalinī é um evento histórico na vida, quando um homem se afasta de seu envolvimento com formas inferiores de conhecimento para adentrar reinos mais elevados de entendimento. Na evolução da consciência tem havido definitivos marcos históricos. Um deles foi quando o homem saiu da inconsciência para a consciência no reino vegetal; outro foi quando ele partiu da vida vegetal para a vida sensual no reino animal, e outro foi quando ele se afastou da vida animal e veio à vida humana. Agora o homem vive na mente pela lógica e pela matemática. O despertar da kuṇḍalinī é o marco mais importante na história da humanidade, quando o homem fará uma partida absoluta do reino da razão para o reino da intuição. O kuṇḍalinī-yoga pretende revolucionar a consciência da humanidade para a total compreensão dos conceitos anteriormente conhecidos somente através de nosso intelecto. Kuṇḍalinī é a abertura da era na vida humana quando a mente comum se torna uma mente superior.

Hoje as pessoas que pensam, pertencentes a qualquer religião no mundo, estão se tornando mais e mais conscientes. Elas querem saber como fazer para sair de sua existência presente e superar suas limitações. Elas querem conhecer o propósito de suas vidas e no final elas estão trabalhando para isso. Em todo o mundo as pessoas estão buscando a verdade. Ela pode ser encontrada na igreja, no templo ou na mesquita? Ela pode ser lida nas escrituras? Ela é o despertar da kuṇḍalinī?

Tenho buscado por um longo tempo e de tudo o que tenho visto e experimentado na vida, não posso aceitar qualquer outra coisa além do aspecto prático do Yoga. É o único caminho que está aberto a todos. As práticas estão disponíveis e você não é solicitado a alterar a sua vocação, a renunciar à sua família ou a acreditar que a vida conjugal é pecaminosa. O Tantra é uma das poucas filosofias ao longo da história que considera a vida conjugal como o mais sagrado relacionamento que um homem pode ter com uma mulher. Ele é conhecido como dharma e é a filosofia principal do Tantra e do Yoga. A vida conjugal é a base, a rocha sobre a qual o kuṇḍalinī-yoga está fundamentado.

Os yoga-śāstras são dedicados a um único propósito: como preparar as milhões e milhões de pessoas diferentes em todo o mundo – pessoas de natureza sensual, animalesca, pessoas apaixonadas, temíveis, intelectuais ou sattvicas para o despertar da kuṇḍalinī. É com este propósito que os conceitos de karma e dharma evoluíram, que aśrams e templos foram construídos, que a ordem do guru e śiṣya foi criada.

Como um chefe de família com envolvimentos e responsabilidades, com as dificuldades mentais, morais, emocionais e físicas da vida diária, mantenha um propósito em mente. Prepare-se para o despertar desse grande poder. Com este objetivo, você vai conseguir sucesso na vida.

Finalmente, por favor, não tenha pressa para que esta experiência ocorra. Primeiro treine sua mente. A fim de descobrir se você está pronto para a experiência do além, teste a si mesmo para ver se pode suportar a raiva, preocupação, amor, paixão, decepção, inveja, ódio, memórias do passado, sofrimentos e tristezas pelos mortos com equanimidade. Se você pode manter um equilíbrio em face desses pequenos conflitos mentais e emocionais, se ainda pode sentir alegria quando a vida lhe impõe obstáculos intransponíveis, então esteja certo que que é o aspirante certo para as práticas de kuṇḍalinī-yoga. Quando todos os seus preparativos foram feitos, sente-se, pratique seus kriyās e aguarde a explosão da bomba. A kuṇḍalinī irá despertar de seu sono, provocando uma mudança histórica em sua vida.

Tradução livre de Fernando Liguori.