Ājñā Cakra

Swāmi Satyānanda Saraswatī

Texto retirado do livro «Kundalini Tantra», Yoga Publications Trust, 2006.

Nossa reflexão sobre os centros psíquicos começa a partir do ājñā-cakra. Segundo a tradição, o mūlādhāra é geralmente designado como o primeiro cakra, uma vez que é a sede da kuṇḍalinī-śakti. No entanto, existe um outro sistema em que a reflexão e estudo dos cakras começa a partir do ājñā.

O ājñā-cakra é o ponto de confluência onde as três principais nāḍīs ou forças – iḍā, piṅgalā e suṣumṇā fundem-se em um fluxo de consciência e fluem até o sahasrāra-cakra. Na mitologia, estas três nāḍīs são representadas por três grandes rios – gaṅges (iḍā), yamunā (piṅgalā) e saraswatī (uma corrente subterrânea que representa a suṣumṇā). Eles convergem para um lugar chamado prayag ou triveṇi, que hoje está perto de Allahabad. Os hindus acreditam que a cada doze anos, quando o sol está em Aquário, se alguém mergulhar no ponto de confluência, será purificado. Este lugar de confluência corresponde simbolicamente ao ājñā-cakra.

Quando a mente está concentrada nesta conjunção, a transformação da consciência individual é provocada pela fusão das três grandes forças. A consciência individual é essencialmente composta de ego, e é por conta do ego que estamos cientes das dualidades. Enquanto houver dualidade não pode haver samādhi; enquanto você lembrar de si mesmo não poderá sair de si mesmo.

Embora existam experiências de transe nos outros cakras, não há fusão do ego individual com o Eu cósmico. Em todas as experiências que encontra por toda parte, você está tentando afirmar, por si mesmo, que é você quem está experienciando. Mas quando iḍā e piṅgalā se unem com a suṣumṇā no ājñā-cakra, perde-se completamente o sentido de si mesmo. Não queremos dizer que você se torna inconsciente. Sua consciência se expande e se torna homogênea. Então a consciência individual decai neste plano e você transcende completamente o reino da dualidade. Assim, o ājñā-cakra é um centro muito importante, o qual devemos experienciar em uma seqüência de purificações graduais na mente. Uma vez que a mente está purificada a experiência e o despertar dos outros cakras pode acontecer.

Existe um certo problema com o despertar dos outros cakras. Cada um deles contém uma reserva de karma ou saṃskāra, bons e ruins, positivos e negativos, dolorosos e agradáveis. O despertar de qualquer cakra vai certamente trazer à tona um explosão ou expressão desses karmas e, claro, nem todos estão preparados ou prontos para enfrentá-las. Só quem tem razão e compreensão são capazes de enfrentar. Assim, afirma-se que antes de começar a despertar e manifestar a grande força, é melhor purificar a mente no ponto de confluência. Então, com uma mente purificada, você pode despertar os outros cakras. Por este motivo, iniciamos a nossa exposição dos cakras pelo ājñā.

Centro de comando

A palavra ājñā vem da raiz sânscrita que significa saber, obedecer ou seguir. Literalmente, ājñā significa comando ou o centro de monitoramento. Na astrologia ājñā é o centro de Júpiter, que simboliza o guru ou preceptor. Entre as divindades, Júpiter é representado por Brihaspati, o guru dos devas e preceptor dos deuses. Portanto, este centro também é conhecido como o cakra-guru.

O ājñā é a ponte que liga o guru com seus discípulos. Ele representa o nível no qual é possível a comunicação direta de mente para mente entre duas pessoas. É neste cakra que a comunicação com o guru exterior, o professor ou preceptor ocorre. E é aqui que as direções do guru interior são ouvidas no mais profundo estado de meditação, quando todo o sentido de modalidades é retirado e a pessoa entra no estado de śūnya ou nāda.

Este é um estado de absoluta não-existência, onde as experiências empíricas do nome e forma, sujeito e objeto, não penetram. Neste estado completamente estático, à luz da mente é extinta, a consciência deixa de funcionar, e nenhuma consciência de ego permanece. Este estado de vazio é o mesmo que a experiência da morte e, a fim de ouvir a voz ou o comando do guru, ele deve atravessar o ājñā-cakra.

Claro, se o aspirante é novo para a vida espiritual, não enfrentará este problema, mas quando isso começar acontecer, vai achar muito difícil dominar este aspecto da mente. Atualmente, os seus problemas são apenas mentais – dispersão da mente, preocupações, ansiedades, agitações etc., mas quando a noite for escura e você ter ido muito profundo na meditação, perderá a sua consciência individual, e a única coisa que poderá guiá-lo neste momento é a ordem ou o comando de seu guru ouvido através do ājñā-cakra.

Este cakra também foi chamado de o olho da intuição, e é o portal através do qual a indivíduo entra na dimensão astral e psíquica da consciência. Talvez o nome mais comum para este cakra seja o terceiro olho; tradições místicas de cada época e cultura fizeram abundantes referências a ele. Ele é retratado como um olho vidente localizado a meia distância entre os dois olhos físicos e olhando para dentro, em vez de para fora.

Na Índia, o ājñā-cakra é chamado divya-cakśu (o olho divino), jñāna-cakśu ou jñāna-netra (o olho do conhecimento), porque é o canal através do qual o aspirante espiritual recebe revelação e insight sobre a natureza da existência subjacente. É também denominado o olho de Śiva, pois Śiva é o epítome da meditação, que é diretamente associado com o despertar do ājñā-cakra.

É interessante notar que o ājñā-cakra é mais ativo nas mulheres do que nos homens. As mulheres são mais sensíveis, psíquicas e perceptivas e elas muitas vezes são capazes de prever próximos eventos. No entanto, na maioria das pessoas este olho interior permanece fechado, e embora eles possam ver os acontecimentos do mundo exterior, o conhecimento e a compreensão da verdade não pode ser adquirido. Neste sentido, estamos cegos para as possibilidades reais do mundo, incapazes de ler os níveis mais profundos da existência humana.

Ponto de localização

O ājñā-cakra está localizado no cérebro, diretamente atrás do centro da sobrancelha. É o próprio topo da medula espinhal, a medula oblonga. Inicialmente, é muito difícil sentir a exata localização do ponto ājñā, por isso, devemos nos concentrar no ājñā-kṣetraṃ, no meio do centro da sobrancelha, bhrūmadhya. Estes dois centros estão diretamente ligados. É por isso que na Índia é costume colocar tilaka, candan, sindur ou kumkum no meio do centro da sobrancelha. Sindur contém mercúrio, e quando é aplicado ao centro da sobrancelha uma pressão constante é exercida sobre o nervo que vai de bhrūmadhya à medula oblonga. Talvez o objetivo inicial da aplicação dessas substâncias tenha sido esquecido pela maioria das pessoas hoje, mas não é uma marca religiosa ou mesmo uma beleza local. É um meio pelo qual você pode manter a consciência constantemente consciente ou inconscientemente do ājñā-cakra.

Deve também ser mencionado aqui que o ājñā-cakra e a glândula pineal são a mesma coisa. A glândula pituitária é o sahasrāra, e tal como as glândulas pituitária e pineal estão intimamente ligadas, assim também estão o ājñā e o sahasrāra. Poderíamos dizer que o ājñā é a porta de entrada para o sahasrāra-cakra. Se o ājñā despertou e está funcionando corretamente, todas as experiências que acontecem em sahasrāra podem ser bem geridas.

A glândula pineal funciona como uma fechadura na hipófise. Enquanto a glândula pineal for saudável, as funções da hipófise são controladas. No entanto, na maior parte de nós, a glândula pineal começa a declinar quando chegamos à idade de oito, nove ou dez anos. Em seguida, a pituitária começa a função para secretar vários hormônios sexuais, que instigam a nossa consciência, a nossa sensualidade e personalidade mundana. Neste momento começamos a perder contato com o nosso patrimônio espiritual. No entanto, através de várias técnicas yogīs tais como trāṭaka e śāmbhavī-mudrā, é possível regenerar ou conservar a saúde da glândula pineal.

Simbologia tradicional

O ājñā é simbolizado por um lótus de duas pétalas. De acordo com as escrituras, é uma cor pálida, luz cinza como um dia chuvoso. Alguns dizem que ele é branco como a lua, ou prata, mas realmente é uma cor intangível. À esquerda, a letra da pétala é ha (ह) e sobre à direita, kṣa (क्ष). Ha e kṣa estão inscritos, em prateado e branco e são as cores dos bīja-mantras para Śiva e Śakti. Um representa a lua, ou a nāḍī iḍā, e o outro o sol, ou piṅgalā-nāḍī. Abaixo o cakra funde-se nas três nāḍīs – iḍā à esquerda, piṅgalā à direita e suṣumṇā no meio.

Dentro do lótus tem um círculo perfeitamente redondo que simboliza śūnya, o vazio. Dentro do círculo tem um triângulo invertido, que representa Śakti – a manifestação e a criatividade. Acima do triângulo tem um śiva-liṅga negro. O śiva-liṅga não é, como muitos as pessoas acreditam, um símbolo fálico. É o símbolo do seu corpo astral. De acordo com o Tantra e as ciências ocultas, o corpo astral é o atributo da sua personalidade, e na forma de śiva-liṅga, pode ter uma das três cores, dependendo da evolução da purificação ou da sua consciência.

No mūlādhāra-cakra o liṅga é esfumaçado e mal definido. É conhecido como dhumra-liṅga, e podemos comparar isso com o nosso estado de consciência, quando vivemos uma vida instintiva. Nós não temos noção do real ou o que nós somos. O ājñā-cakra tem um liṅga preto com um contorno bastante delineado. É chamado de itarakhya-liṅga. Aqui, em ājñā, a consciência de o que eu sou é mais nitidamente definida e diversas capacidades estão sendo despertadas. No sahasrāra a consciência é iluminada e, portanto, o liṅga é luminoso. É chamado de jyotir-liṅga.

Quando uma pessoa de mente desenvolvida concentra-se, ela experimenta o śiva-liṅga na forma de uma coluna de fumaça. Essa nuvem vem e, em seguida, dispersa, vem novamente, e dispersa, e assim por diante. Na mais profunda concentração, conforme a agitação da mente é aniquilada, o liṅga torna-se da cor preta. Ao concentrar no śiva-liṅga preto, o jyotir-liṅga é produzido na iluminação da consciência astral. Por isso, o preto do liṅga no ājñā-cakra é a chave para a maior dimensão espiritual da vida.

Sobre o śivaliṅga está o símbolo tradicional do oṃ (\), com a cauda no topo e a lua crescente com o bindu acima dele. Oṃ é o bīja-mantra e símbolo do ājñā-cakra e acima da sua forma pode ser visto a yaif, o traço da boa consciência. Paramaśiva é a divindade do ājñā-cakra e ele brilha como uma seqüência de flashes de relâmpagos. A deusa é o espírito puro de Hākinī cujas seis faces são como muitas luas.

Cada cakra possui um tanmātra, ou sentimento específico de modalidade, um jñānendriya ou órgão de percepção, e um karmendriya ou órgão de ação. O tanmātra, jñānendriya e karmendriya do ājñā-cakra são todos considerados como sendo a mente. A mente é capaz de adquirir conhecimentos através dos meios sutis e não pela entrada dos sentido como vários dos órgãos sensoriais, que são os jñānendriyas dos outros cakras.

A mente percebe conhecimento diretamente ou através de um sexto sentido intuitivo, que entra em operação quando o ājñā-cakra desperta. Este sentimento é o jñānendriya da mente. Do mesmo modo, a mente pode se manifestar ativamente sem o auxílio do corpo físico. Esta é a faculdade da projeção astral, que se manifesta com o despertar do ājñā-cakra. Assim, a mente é considerada o karmendriya do ājñā. O modo de funcionamento deste centro é puramente mental e por isso o tanmātra é também a mente. O plano é tapoloka, onde vestígios de imperfeição são purificados e os karmas são consumidos no fogo. Juntamente com viśuddhi-cakra, o ājñā constitui a base para vijñānamaya-kośa, que inicia o desenvolvimento psíquico.

Muitas vezes, o despertar tem uma experiência, quando ocorre no ājñā é semelhante à que é induzida por ganja (maconha) ou qualquer outro medicamento desse tipo. Aquele que medita sobre este cakra e o desperta vê uma luz brilhando como uma lâmpada de chama ardente, como sol da manhã, e ele mora no interior das regiões do fogo, do sol e da lua. Ele é capaz de entrar no corpo do outro à vontade, e se torna o mais excelente entre os munis, tornando-se todo-conhecimento e todo-clarividente. Ele se torna o benfeitor de todos e é versado em todos os śāstras. Ele realiza sua união com o Brahman e adquire siddhis. Diferentes resultados provenientes da meditação sobre os vários centros são realizados coletivamente por meditar somente sobre este centro.

O ājñā-cakra e a mente

Então, o ājñā é essencialmente o cakra da mente, o que representa um nível mais elevado de percepção. Sempre que você se concentrar em alguma coisa, se for no mūlādhāra, swādhisṭhāna ou maṇipūra, ou se concentrar em um objeto externo ou uma idéia, o ājñā é afetado, por vezes suavemente, às vezes apaixonadamente, dependendo do grau de sua concentração. Quando visualizamos ou quando sonhamos de noite, a visão interior que ocorre é através do ājñā. Se você está comendo, dormindo ou falando e não está ciente disso, o ājñā então não está funcionando. Mas se você está conversando e uma área de sua consciência está consciente disto, esse conhecimento, esta consciência é a faculdade do ājñā.

Quando você desenvolver o ājñā, pode obter conhecimento sem o auxílio dos sentidos. Normalmente, todo o conhecimento chega até nós por meio de informações: a conduta para os sentidos chega ao cérebro e um processo de classificação se inicia; a lógica e o intelecto estão situados no cérebro frontal. No entanto, o cérebro menor, onde o ājñā está situado, tem a capacidade de adquirir conhecimentos diretamente sem a ajuda dos indriyas ou sentidos. Supondo-se um dia muito nublado, é possível saber, através da lógica, que vai chover. Mas se não houver nuvens no céu e mesmo assim você sabe para além da lógica que vai chover, isso significa que a sua intuição e percepção são muito aguçados e o ājñā está funcionando.

Quando o ājñā é despertado, a inconstância da mente individual é dispersada e a purificação de buddhi (inteligência sutil ou percepção superior) são manifestadas. O apego, que é o causa da ignorância e da falta de discriminação, fica ausente, e saṅkalpa-śakti (vontade) se torna muito forte. Resoluções intelectuais são quase que imediatamente convertidos em frutos, desde que estejam em conformidade com o dharma do indivíduo.

O ājñā é a testemunha central onde se torna o observador separado de todos os eventos, incluindo aqueles dentro do corpo e da mente. Aqui o nível de conscientização é desenvolvido por meio do qual a pessoa começa a ver a essência oculta subjacente em todas as aparências visíveis. Quando o ājñā é despertado, o significado e a importância dos símbolos em um piscar de olhos são percebidos pelo conhecimento intuitivo surgido sem qualquer esforço.

Este é o centro de percepção extrasensorial onde vários siddhis se manifestam de acordo com as tendências da mente ou os saṃskāras. Por esta razão, é dito que o ājñā se assemelha a um nó diretamente no topo da medula espinhal. De acordo com o Tantra este nó é chamado rudra-granthi, o nó de Śiva. Este nó é símbolo do apego do aspirante aos siddhis recentemente desenvolvidos que acompanham o despertar do ājñā. O nó bloqueia eficazmente a evolução espiritual até que o apego aos fenômenos psíquicos sejam superados e o nó da consciência seja liberado.

Compreendendo as causas e os efeitos

Até o ājñā despertar, estamos sob desilusões, vemos as coisas incorretamente e temos muitas idéias erradas, sobre o amor e apego, ódio, inveja, tragédia e comédia, vitória e derrota, e tantas outras coisas. Nossos medos são infundados, da mesma forma que os nossos ressentimentos e as nossas ligações. Nossa mente está funcionando dentro de uma esfera limitada e não podemos ultrapassar isso. Assim como sonhamos à noite e nossos sonhos são relativas experiências, estamos também a sonhar em nosso estado de vigília e nossas experiências são relativas. Da mesma forma que temos de acordar de um sonho, quando o ājñā desperta, há também um processo de despertar do presente sonho que estamos vivendo, e podemos compreender inteiramente a relação entre causa e efeito.

É necessário que compreendamos a lei de causa e efeito em relação a nossas vidas, caso contrário, nos tornaremos deprimidos e pesarosos sobre determinados acontecimentos na vida. Supondo que você dê à luz uma criança e ela morra pouco depois. Por que isso aconteceu? Isto é o que todos gostariam de saber, não é? Se um filho estava destinado a morrer logo após nascer, porque ele nasce então? Você só pode compreender esse motivo se você entender as leis de causa e efeito.

Causas e efeitos não são eventos imediatos. Toda e cada ação tem simultaneamente uma causa e um efeito. Esta vida que temos é um efeito, mas qual foi a causa? Você tem que descobrir e então poderá compreender a relação entre causa e efeito. É só depois de despertar o ājñā-cakra que estas leis podem ser conhecidas. Posteriormente, toda a sua atitude filosófica é uma abordagem da mudança da vida. Não existem eventos na vida que afetem você negativamente, e os objetos diversos e as experiências que entram na sua vida e que provavelmente a enfraquecem não o perturbam mais. Você participa de todos os assuntos da vida e vive plenamente, mas como uma testemunha à parte. A vida flui como um curso rápido e você se entrega e se move com ela.

Evoluindo do ājñā para o sahasrāra

Para alcançar o ājñā-cakra é necessário sādhanā, disciplina, convicção e esforço persistente. Com o nosso atual estado de espírito não é possível saber como chegar ao sahasrāra, mas uma vez que o ājñā-cakra se torna ativo, você desenvolve percepção superior e percebe como o sahasrāra pode ser alcançado. É como ajustar uma viagem de Juiz de Fora à Bombinhas, em Santa Catarina. A mais importante etapa do percurso é a viagem longa para Santa Catarina. Uma vez que você está lá, chegar Bombinhas não é problema. É fácil encontrar o caminho, você só toma um táxi e vai até lá. Então, na nossa opinião, não é importante para nós sabermos como chegar ao sahasrāra desde o ājñā-cakra, mas é essencial para nós sabermos como despertar o ājñā-cakra.

Cakra-sādhanā

Mês a mês, daremos práticas específicas para o despertar de cada cakra, um após o outro. Estas práticas devem ser adotadas sistematicamente. No primeiro mês você só deve executar as técnicas para o ājñā-cakra. Em seguida, no segundo mês, deve praticar as técnicas para o mūlādhāra-cakra. No terceiro mês, as técnicas para o swādhisṭhāna. No quarto mês, as técnicas para o maṇipūra e outras técnicas selecionadas para o ājñā, mūlādhāra e swādhisṭhāna-cakras. Nesta fase, devido ao número de práticas, será necessário omitir algumas. Desta forma, você deverá continuar, acrescentando as práticas de cada cakra, até chegar ao bindu-visarga durante o sétimo mês.

O primeiro mês é concernente ao despertar do ājñā-cakra e não do mūlādhāra, que é tratado no segundo mês. Pode parecer mais lógico e coerente começar as práticas pelo mūlādhāra, mas é uma regra no kuṇḍalinī-yoga que o primeiro cakra a ser despertado seja o ājñā, antes dos outros cakras. Se não for assim, o despertar dos cakras inferiores pode prejudicar a estabilidade do praticante; ele pode ter choque de experiências físicas, mentais e emocionais que não poderia suportar. O despertar do ājñā-cakra traz certo grau de desapego, o que permite suportar o despertar dos cakras inferiores sem choques excessivos. A pessoa é capaz de observar as experiências dos cakras com a atitude de uma testemunha. Isto é mais essencial no kuṇḍalinī-yoga.

No oitavo mês daremos algumas práticas que influenciam todos os cakras. Estas deverão também ser executadas por um mês. Observe que algumas práticas influenciam mais de um cakra, mas nós só daremos determinada prática como sādhanā para o cakra mais suscetível. Além disso, deve se observar que nada irá ser conquistado se as práticas forem selecionadas aleatoriamente, fora de um programa sādhanā, praticando determinadas práticas um dia e no outro escolhendo novas. Cada prática é um degrau na escalada para a próxima, por isso, as técnicas devem ser realizadas sistematicamente. A cada novo capítulo, as práticas são dadas para localizar a posição do cakra e sua contrapartida, o kṣetraṃ (que está localizado na parte da frente do corpo). É importante que você possa localizar esses pontos exatamente.

Todos as práticas indicadas para os cakras são os tijolos a partir do qual as técnicas de kriyā-yoga serão construídas. Como tal, deve-se aperfeiçoá-las antes de proceder aos kuṇḍalinī-kriyās. Afinal, você só precisa praticar os kriyās, mas antes tem de estar preparado para dedicar pelo menos uma hora por dia para as práticas dos cakra pelos próximos oito meses.

Práticas para o ājñā-cakra

Dirigir a concentração para o ājñā-cakra é muito difícil; por esta razão, no Tantra, o centro, no meio das sobrancelhas (que na verdade é o kṣetraṃ do ājñā-cakra), é utilizado para despertar este cakra. Este ponto é chamado de bhrūmadhya (bhru significa sobrancelha e madhya significa centro), e que se situa entre as duas sobrancelhas, no local onde as mulheres indianas põem um ponto vermelho e os pândidas e brâmanes colocam uma marca de pasta de sândalo. Este centro na sobrancelha pode ser localizado por diversas técnicas.

Em primeiro lugar, existe um importante ṣaṭ-kriyā (limpeza técnica) chamado trāṭaka, que irá ajuda no despertar do ājñā-cakra. É uma poderosa técnica que pode ser entendida como fixar o olhar em um ponto. Se praticada regularmente, desenvolve o poder de concentração, e a partir desta concentração, o direto despertar das faculdades latentes do ājñā-cakra.

O ājñā-cakra também pode ser localizado através da concentração diretamente nas nāḍīs. O método para isto é o anuloma-viloma-prāṇāyāma, que é o nāḍī-śodhana mental ou psíquico, também conhecido como prāṇāyāma vai e vem e prāṇa-śuddhi, a respiração purificante.

Você também pode despertar o ājñā-cakra se concentrando no centro entre as sobrancelhas pela prática da śāmbhavī-mudrā. Inicialmente, quando não há nenhuma sensação ou percepção neste ponto, algumas pomadas ou óleo, como bálsamo de tigre, pode ser aplicado. Isto facilita a concentração. Com a prática, a pressão da concentração nesta área aumenta as sensações que são transportadas de volta à glândula pineal. Isso traz um despertar na forma de visões e experiências internas.

O ājñā e o mūlādhāra-cakras estão intimamente relacionados, bem como o despertar de um ajuda a despertar o outro. Idealmente, o ājñā deve ser despertado antes do mūlādhāra e este na seqüência, a fim de permitir uma percepção inalterada das energias manifestadas por mūlādhāra e os cakras menores. No entanto, o despertar do mūlādhāra, contribuirá para despertar o ājñā. De fato, a melhor maneira de despertar o ājñā é através das práticas de mūla-bandha e aświnī-mudrā que são específicos para o mūlādhāra.

Práticas preparatórias

Jala e sūtra-neti podem ser praticados por alguns meses, para purificar a região nasal. Isto contribuirá para sensibilizar o ājñā e ajudar no seu despertar. Além de ter um profundo efeito sobre o sistema nervoso, neti remove a sujeira e o muco das fossas nasais, alivia as constipações, sinusite, distúrbios dos olhos, orelhas, nariz e garganta, bem como inflamação das amígdalas, adenóides e membranas mucosas. Remove a sonolência e dá uma idéia de leveza e frescor na cabeça e por todo o corpo. Ao mesmo tempo, que modifica profundamente a percepção psíquica, facilitando a livre circulação de ar em ambas as narinas, de modo que o estado meditativo possa ser atingido. Deve ser praticado todas as manhãs antes que você comece seu sādhanā.

Programa de práticas

O seguinte sādhanā (consistindo das práticas 1, 2 e 3) para o ājñā-cakra deve ser executado diariamente durante um mês. Após um mês de prática dê início ao sādhanā para o mūlādhāra-cakra.

Prática 1: anuloma-viloma-prāṇāyāma com prāṇa-śūddhi

(respiração vai e vem e respiração purificante)

Sente-se confortável em uma postura meditativa.

Certifique-se que a coluna está ereta e o corpo relaxado.

O corpo deve tornar-se absolutamente quieto.

Posicione as mãos sobre os joelhos em cin ou jñāna-mudrā.

Feche os olhos e relaxe todo o corpo.

Pratique kāya-sthairyam.

Deixe que seu corpo se transforme em uma estátua.

Tome a resolução de que não movimentará seu corpo durante toda a prática.

Preparação é importante. Portanto, esteja completamente absorvido em seu corpo. Não pense em nada mais (pausa).

Após alguns minutos, comece a desenvolver a percepção da respiração nas narinas (pausa).

Quando você inalar, sua percepção inteira deve fluir com a respiração a partir da ponta do nariz, atravessando as fossas nasais, até chegar no centro entre as sobrancelhas.

Quando você exalar, toda a sua consciência deve acompanhar o fluxo a partir do centro das sobrancelhas para a ponta do nariz (pausa).

Torne-se consciente da forma triangular da respiração entre as narinas e o centro das sobrancelhas. A base do triângulo está no nível do lábio superior, as paredes são os lados das fossas nasais direita e esquerda, e o ápice fica no centro das sobrancelhas (pausa).

Sinta o movimento da respiração para dentro e para fora da narina esquerda (pausa).

Sinta o movimento da respiração para dentro e para fora da narina direita (pausa).

Sinta a respiração fluindo por ambas as narinas simultaneamente (pausa).

Assim que estiver estabelecido na presente percepção da respiração, comece conscientemente alternar o fluxo de ar entre as duas narinas da mesma forma que em nāḍī-śodhana, com a exceção de que você deverá praticá-la psiquicamente ou mentalmente.

Conscientemente inale através da narina esquerda para bhrūmadhya e exale através da narina direita, então inale através da narina direita para bhrūmadhya, e exale pelo lado esquerdo. Isto é um ciclo de anuloma-viloma ou nāḍī-śodhana psíquico. Realize 4 ciclos (pausa).

Agora execute um ciclo de prāṇa-śūddhi: inale e exale através das duas narinas ao mesmo tempo, visualizando a passagem do ar formando um V-invertido.

Continue realizando desta forma – quatro respirações alternadas, depois uma respiração com ambas as narinas.

No início os ciclos podem ser executados da seguinte maneira:

1 – inale pela narina esquerda e exale pela narina direita; inale pela narina direita e exale pela narina esquerda; 2 – repita; 3 – repita; 4 – repita; 5 – inale por ambas as narinas.

Após algum tempo de prática, conte o ciclo de 100 a zero como se segue:

100 – inale pela narina esquerda e exale pela narina direita; inale pela narina direita e exale pela narina esquerda; 99 – repita; 98 – repita; 97 – repita; 96 – inale pelas duas narinas simultaneamente, exale pelas duas narinas, e assim por diante. De 95, reinicie o processo.

Nota prática: A precisão na contagem é absolutamente necessária, e se um erro for cometido, a prática deve recomeçar a partir de 100. É muito importante manter a contagem das respirações, porque sem a manutenção da contagem, anuloma-viloma é extremamente poderoso para muitos aspirantes, sugando sua consciência na esfera inconsciente. O objetivo da prática é estimular o ājñā-ckra no nível psíquico do subconsciente, e por isso, a percepção deve ser mantida.

Se você afundar na esfera do inconsciente, só estará ciente do grande reservatório de impressões que lá existem, perdendo completamente a percepção da prática. Essa percepção é essencial para o desenvolvimento da mente e para controlar o despertar do ājñā-cakra para o acesso consciente.

Prática 2: trāṭaka (fixação ocular)

Ajuste sua postura de maneira que se encontre diretamente na frente da chama.

Ajuste a coluna e a cabeça.

Posicione as mãos sobre os joelhos em cin ou jñāna-mudrā.

Feche os olhos e relaxe todo o corpo.

Pratique kāya-sthairyam.

Deixe que seu corpo se transforme em uma estátua.

Tome a resolução de que não movimentará seu corpo durante toda a prática.

Se você se mexer, imediatamente distrairá sua consciência para longe da prática.

Preparação é importante. Portanto, esteja completamente absorvido em seu corpo. Não pense em nada mais (pausa).

Mantendo o corpo estável, abra os olhos.

Concentre intensamente seu olhar na chama da vela. Dirija sua atenção para ponta do pavio.

Não olhe para nada mais além da chama e do pavio.

Tente não piscar ou movimentar os olhos.

Não force os olhos. Se sente a necessidade de piscar, então pisque. Com a prática conseguirá manter o olhar fixo sem piscar os olhos por um longo período de tempo.

Relaxe seus olhos o máximo possível. Se existe tensão nos olhos, então relaxe-os. É a tensão nos olhos que causa o tremeluzir das pálpebras.

Mantenha sua consciência na chama da vela e no topo do pavio.

Direcione sua mente de tal maneira que você perde completamente a consciência do corpo.

Se sua mente vagar, não se preocupe, apenas traga a mente novamente para prática.

Foque completamente sua atenção no topo do pavio, no centro da chama. Deixe que sua consciência esteja completamente absorvida pela chama da vela (pausa).

Feche os olhos.

Visualize a pós-imagem da chama da vela na tela negra na frente de seus olhos fechados.

Se você não consegue ver a pós-imagem, não se preocupe; tudo o que se requer é prática; entretanto, apenas tente criar e visualizar a chama.

Existirá a tendência da imagem se mexer. Para cima, para baixo ou até para os lados. Foque sua atenção e tente estabilizar a imagem.

Esteja completamente consciente da pós-imagem. A pós-imagem apenas.

Se visões psíquicas, pensamentos estranhos ou qualquer tipo de experiência interior ocorrer, permaneça como uma testemunha. Não reaja sob nenhuma circunstância. Apenas deixe que estas experiências surjam e observe-as com desinteresse (pausa).

Abra os olhos.

Fixe sua consciência na chama da vela. Mantenha sua consciência no topo do pavio, no centro da chama.

Mantenha o olhar fixo no centro da chama da vela. Tente não piscar os olhos ou mesmo movimentá-los. Consciência total na chama da vela e nada mais (pausa).

Feche os olhos.

Consciência total na imagem interna.

Visualize a pós-imagem da chama da vela na tela negra na frente de seus olhos fechados.

Se você não consegue ver a pós-imagem, não se preocupe, apenas tente criar e visualizar a chama.

Foque sua atenção e estabilize a imagem interna se for necessário.

Esteja completamente consciente da pós-imagem. A pós-imagem apenas.

Se visões psíquicas, pensamentos estranhos ou qualquer tipo de experiência interior ocorrer, permaneça como uma testemunha. Não reaja sob nenhuma circunstância. Apenas deixe que estas experiências surjam e observe-as com desinteresse (pausa).

Abra os olhos.

Fixe sua consciência na chama da vela. Mantenha sua consciência no topo do pavio, no centro da chama.

Mantenha o olhar fixo no centro da chama da vela. Tente não piscar os olhos ou mesmo movimentá-los. Consciência total na chama da vela e nada mais (pausa).

Feche os olhos.

Observe o espaço negro na frente de seus olhos fechados.

Observe qualquer atividade que ocorra no espaço negro. Mas não se envolva. Permaneça com o uma testemunha.

Esteja completamente consciente dos pensamentos que surgem na mente (Pausa).

Continue por alguns minutos.

Esteja atento ao seu corpo e ao ambiente exterior.

Então abra os olhos.

Este é o fim da prática.

Horário da prática: O melhor horário para se praticar trāṭaka são as horas escuras de manhã ou tarde da noite. Nessas ocasiões, a atmosfera torna-se muito calma e tranqüila – e não apenas o ambiente físico, mental e psíquico, mas a atmosfera também. Nessa quietude, o sucesso em trāṭaka é facilmente alcançado.

Duração: Trāṭaka pode ser praticada como o tempo permite, mas quinze a vinte minutos é o período habitual no início. Posteriormente, podendo chegar a trinta minutos. O tempo de fixação ocular em cada fase da prática com os olhos abertos não deve ultrapassar três minutos.

Contraindicações: Concentração de trāṭaka na chama de uma vela não deve ser praticado por pessoas com miopia, astigmatismo ou catarata.

Benefícios: Trāṭaka tem muitas características e benefícios físicos, mentais e espirituais. Fisicamente, corrige os olhos de certos defeitos e insuficiências, como miopia. Mentais, aumenta a estabilidade do sistema nervoso, elimina a insônia e relaxa a mente ansiosa. Quando o os olhos estão fixos e imóveis, a mente torna-se também. O processo de pensamento automaticamente cessa e a concentração aumenta. Ela provoca o controle sobre a mente tempestuosa e desperta espiritualmente o ājñā-cakra.

Variações: Trāṭaka pode ser praticada em um pequeno ponto, na lua cheia, uma sombra, uma bola de cristal, a ponta do nariz, uma imagem na água, um yantra, na escuridão, um śivaliṅga e muitas outras coisas.

Aqueles que têm uma divindade pessoal podem praticar trāṭaka sobre a sua forma e aqueles que têm um guru podem exercer sobre a sua fotografia. Trāṭaka também pode ser praticado no nascente do sol, na própria imagem no espelho, ou nos olhos de outra pessoa. Estes deverão, no entanto, ser conduzidos sob a orientação de um guru, uma vez que existem certos riscos envolvidos. Praticar trāṭaka no sol pode danificar as delicadas membranas dos olhos.

Há duas divisões de trāṭaka, bahiraṅga (exterior) e antaraṅga (interior). Os métodos mencionados até agora são todos de bahiraṅga trāṭaka. Trāṭaka interno (antaraṅga) é visualização interna, talvez de um cakra, um yantra ou a sua divindade pessoal. Os olhos permanecem fechados durante todo o processo. Um dos melhores objetos internos de concentração é uma pequena estrela ou ponto de luz.

Prática 3: śāmbhavī-mudrā com entoação do Oṃ (fixação no centro entre as sobrancelhas)

Estágio 1: consciência externa

Sente-se em qualquer postura meditativa com as costas retas e as mãos nos joelhos.

Olhe em frente para um ponto fixo e, em seguida olhe para cima, o mais alto possível, sem mover o cabeça.

Foque os olhos e concentre-se no centro entre as sobrancelhas. Tente suspender o processo dos pensamentos e medite sobre ājñā-cakra.

Repita Oṃ, Oṃ, Oṃ, com a consciência da vibração do som no centro do supercílio em que você está olhando. Cada Oṃ deve ser produzido em uma voz suave e clara, com percepção de todas as vibrações do mantra no centro das sobrancelhas.

Cada mantra deve ter um ou dois segundos de duração e, imediatamente seguido pelo próximo.

Pratique por 3 a 5 minutos.

Estágio 2: consciência interna

Agora os olhos estão fechados, mas o olhar permanece no interior, dirigido ao centro entre sobrancelhas.

Comece a entoar o mantra mais lentamente, com plena consciência do som da vibração no centro entre as sobrancelhas. Imagine que o som está sendo emitido a partir de dentro do próprio centro entre as sobrancelhas. Gradualmente esforce-se para aumentar a duração de cada Oṃ, tornando-se longa e contínua. O som deve ser estável e harmônico, terminando no final da respiração.

Em seguida, encha os pulmões completamente e respire pelo nariz, mas não altere a posição do corpo ou da cabeça.

Comece o próximo Oṃ, mantendo a consciência do som emergente a partir do centro entre as sobrancelhas.

Pratique durante 5 minutos.

Estágio 3: consciência na vibração sonora

Continue a entoar o mantra Oṃ, mas torne-se consciente do som que ecoa por todo o corpo.

Tente estar consciente somente do som, escute a sua vibração emergente a partir do centro entre as sobrancelhas permeando todo o corpo.

Permita que o som manifeste-se plenamente, mantenha apenas a consciência da vibração do som.

Pratique durante 5 minutos. Gradualmente a duração da prática pode ser aumentada.

Precauções: Não estire os músculos dos olhos; quando se tornarem um pouco cansados ou tensos, relaxe śāmbhavī-mudrā.

Tradução livre de Fernando Liguori.