Mūlādhāra Cakra

Swāmi Satyānanda Saraswatī

Texto retirado do livro «Kundalini Tantra», Yoga Publications Trust, 2006.

A palavra sânscrita mūla significa raiz ou fundação e é isto que precisamente este cakra é. Mūlādhāra está na raiz do sistema de cakras e suas influências estão na raiz de toda a nossa existência. Os impulsos da vida sobem através do corpo como a flor mais ampla se expande de nossa consciência na região conhecida como sahasrāra. Parece um grande paradoxo que este terreno e mais básico dos cakras nos guia para a mais alta consciência.

Na filosofia Sāṃkhya, o conceito de mūlādhāra é entendido como mūla-prakṛti, a base transcendental da natureza física. O universo inteiro e todos os seus objetos devem ter algum fundamento pelo o qual evoluem e para o qual eles retornam após sua dissolução. A fonte original de toda evolução é mūla-prakṛti. O mūlādhāra, como base de mūla-prakṛti, é responsável por tudo que se manifesta no mundo do nome e da forma.

No Tantra, o mūlādhāra é a sede da kuṇḍalinī-śakti, a base a partir do qual a possibilidade de maior realização surje. É dito que este grande potencial está adormecendo na forma de uma serpente enrolada. Quando desperta, ela faz o seu caminho ascendente através da suṣumṇā-nāḍī, na medula espinhal, até chegar ao sahasrāra onde a derradeira experiência de iluminação ocorre. Portanto, o despertar do mūlādhāra é considerado de grande importância no kuṇḍalinī-yoga.

Ponto de localização

A sede do mūlādhāra no corpo masculino está superficialmente localizada no interior do períneo, no caminho entre o escroto e o ânus. É o aspecto interior do complexo de nervos que transporta todos os tipos de sensações e está imediatamente conectado com os testículos. No corpo feminino, o mūlādhāra-cakra situa-se na face posterior do colo do útero.

Em ambos os órgãos sexuais masculino e feminino, existe uma glândula vestigial no mūlādhāra-cakra, o que é algo como um nó. Em sânscrito este nó é conhecido como brahma-granthi, o nó de Brahma. Enquanto este nó permanece intacto, a energia localizada nesta área permanece bloqueada. Mas no momento em que o nó é aberto, a Śakti desperta. É apenas quando o indivíduo desperta para a possibilidade da consciência divina, para um maior vigor e propósito do que a vida animal instintiva, que o brahma-granthi começa a afrouxar. A consciência começa a ser liberada a partir do centro da raiz do indivíduo como anseio para o despertar.

Muitas pessoas se sentem hesitantes e se assustam ao crer que a kuṇḍalinī está no mūlādhāra-cakra e afirmam que ela está no maṇipūra, porque não querem associar a santa kuṇḍalinī-śakti com o ímpeto da energia sexual. No entanto, a investigação científica mostra que esta pequena glândula no mūlādhāra-cakra contém energia infinita e muitas experiências psíquicas e espirituais provêm deste centro. Só porque o mūlādhāra está situado na região sexual, isto não o torna um centro impuro.

Simbologia tradicional

O mūlādhāra-cakra é tradicionalmente representado por uma flor lótus com quatro pétalas carmesim escuro. Em cada pétala tem uma letra: vaṃ (व), śaṃ (श), ṣaṃ (ष) e saṃ (स) escritas em ouro. No pericarpo tem um quadrado amarelo, símbolo do elemento terra, cercado por oito lanças douradas – quatro em cada canto e quatro em cada ponto cardeal. Diz-se que representam as sete montanhas Kula no fundamento basico da terra.

O quadrado amarelo dourado, yantra do elemento terra, é suportado por um elefante com sete trombas. O elefante é o maior de todos os animais terrestres e possui grande força e solidez. Estes são os atributos do mūlādhāra – um grande poder inativo, descansando em um lugar completamente estável e sólido. As sete trombas do elefante denotam os sete minerais que são vitais para a função física; em sânscrito são conhecidos como sapta-dhatu. As sete trombas do elefante são o veículo da grande mente, a grande criatividade.

Sobre as costas do elefante, no centro do quadrado, tem um triângulo vermelho escuro invertido. Este é o símbolo da śakti ou energia criativa, que é responsável pela produtividade e pela multiplicidade de todas as coisas. Dentro do triângulo está o swāyambhū ou dhumra-liṅga, na cor cinza esfumaçado. Próximo deste liṅga, que representa o corpo astral, a kuṇḍalinī está enrolada três vezes e meia, sendo o seu brilho como o de relâmpagos. Três representa os três guṇas ou qualidades da natureza em um indivíduo. Enquanto os três guṇas estão ativos, a individualidade está funcionando dentro do confinamento do ego. A meia volta representa a transcendência.

No Tantra esta serpente enrolada é conhecida como mahā-kāla, o grande tempo ou tempo interminável. Aqui a kuṇḍalinī repousa no ventre do inconsciente, além do tempo e do espaço. Quando a kuṇḍalinī começa a se manifestar, penetra nas dimensões da personalidade e da individualidade, e fica-se sujeito ao tempo e ao espaço. Este é o despertar da grande potência da serpente dentro de cada forma individual, moldura e consciência do ser humano. No entanto, na maioria das pessoas ela está adormecida. No seu estado desperto a kuṇḍalinī-śakti representa o nosso potencial espiritual, mas em seu estado latente representa o nível de vida institivo que apoia a base de nossa existência. Ambas as possibilidades residem no mūlādhāra.

Descansando no topo do triângulo invertido está o bīja-mantra laṃ (ल). Dentro do bindu, sobre o mantra, reside o elefante deva Gaṇeśa e a devī Dākinī, que tem quatro braços e olhos brilhantes e vermelhos. Ela é resplandecente como o brilho de muitos sóis nascendo ao mesmo tempo. Ela é a portadora eterna da inteligência pura.

O tanmātra ou sentido associado com o mūlādhāra é o cheiro, e é aqui que os cheiros psíquicos são manifestados. O jñānendriya ou órgão de percepção é o nariz, e o karmendriya, órgão da ação, é o ânus. O despertar do mūlādhāra é muitas vezes acompanhado por sensações de coceira ao redor do cóccix ou ânus, e o olfato torna-se tão agudo que os odores repugnantes são difíceis de suportar.

O mūlādhāra é o interruptor direto para o despertar do ājñā-cakra. Pertence ao bhūloka, o primeiro plano da existência mortal e é o principal centro de apāna. O mūlādhāra é também a sede do annamaya-kośa, a camada de alimentação, relacionado com a absorção dos alimentos e a evacuação de fezes.

Ao meditar sobre a kuṇḍalinī no mūlādhāra-cakra, a pessoa se torna senhor do discurso, um rei entre os homens e um perito em todos os tipos de aprendizagem. Ele se torna livre de todas as doenças e permanece alegre em todos os momentos.

Equilíbrio entre as nāḍīs

O mūlādhāra é a base a partir do qual os três principais canais psíquicos ou nāḍīs emergem e fluem até a medula espinhal. Diz-se que iḍā, a força mental, emerge a partir da esquerda do mūlādhāra; piṅgalā, a força vital, a partir da direita, e suṣumṇā, a força espiritual, a partir do centro. De acordo com o Tantra, este ponto de emanação é muito volátil. Quando as forças positivas e negativas de iḍā e piṅgalā estão totalmente equilibradas, um despertar aqui estará suscitando o despertar da kuṇḍalinī adormecida. Normalmente, este estado de equilíbrio entre as nāḍīs iḍā e piṅgalā só pode ser atingido esporadicamente e por curtos períodos de tempo. Isto pode ser suficiente para desencadear um despertar, mas apenas levemente, no qual a kuṇḍalinī sobe até o swādhisṭhāna ou maṇipūra, e então retorna para o mūlādhāra novamente.

Portanto, as práticas de haṭha-yoga, particurlamente prāṇāyāma, são muito importantes no kuṇḍalinī-yoga, porque purificam e reequilibram os fluxos psíquicos. Uma vez que o estado de equilíbrio entre iḍā e piṅgalā se tornem estáveis e permanentes, o despertar engendrado no mūlādhāra torna-se explosivo e a kuṇḍalinī sobe com grande vigor, superando todos os obstáculos no seu caminho até que chega ao seu destino final no sahasrāra.

Prāṇotthana vs Kuṇḍalinī

Muitas pessoas têm experiências durante a meditação, quando sentem a subida da Śakti através da medula espinhal do mūlādhāra para o cérebro. No entanto, na maioria dos casos, este não é o despertar da kuṇḍalinī, mas uma libertação do vigor prânico chamado prāṇotthana. Esta preliminar começa a despertar o mūlādhāra e sobe pela medula espinhal através da nāḍī piṅgalā, apenas purificando parcialmente os cakras até atingir o cérebro em que geralmente se dispersa.

Neste tipo de despertar a experiência da Śakti é raramente sustentada. No entanto, isto não prepara o aspirante para o eventual despertar da kuṇḍalinī, que é algo completamente diferente e mais poderoso. Após o despertar da kuṇḍalinī, o indivíduo nunca mais será o mesmo outra vez. Aqui há uma subida da força acompanhada de um despertar psíquico, que é permanentemente acessível. Mesmo que ele possa cair novamente, o potencial estará sempre lá.

Mūlādhāra e a expressão sexual

O despertar do mūlādhāra-cakra é muito importante, em primeiro lugar porque é a sede da kuṇḍalinī e, em segundo lugar, é o reservatório grande de tamas. Todas as paixões são armazenadas no mūlādhāra, toda a culpa, todos os complexos e cada agonia tem sua raiz no mūlādhāra-cakra.

Este cakra está fisiologicamente relacionado aos órgãos excretores, urinário, sexual e reprodutivos. É muito importante para todas as pessoas despertarem este cakra e sair dele. O homem da vida, seus desejos, suas ações e suas realizações, são controladas pelos desejos sexuais, e tudo o que ele faz na vida é uma expressão do cakra menor. Nossos menores saṃskāras e karmas estão embutidos ali, como em encarnações menores, sendo todo um conjunto que se fundamenta sobre a personalidade sexual. Dr. Sigmund Freud também enfatizou este ponto. Ele disse que uma seleção de roupas, alimentos, amigos, mobiliário e decoração do lar etc., tudo é influenciado pela sua consciência sexual.

Todos os esquizofrênicos e neuroticos e muitos malucos que estão presos com complexos de culpa são pessoas que não têm sido capazes de chegar a Śakti pelo mūlādhāra-cakra. Como resultado disso, as suas vidas estão desequilibradas.

A satisfação sexual e as frustrações controlam a nossa vida sexual. Se o instinto sexual for removido da vida, tudo muda. Freqüentemente nós reagimos a vida sexual por conta das experiências amargas e juramos que não seguiremos o mesmo caminho novamente. Estamos fartos e por conta disso dizemos: não mais. Mas isto não é solução, é apenas uma reação e não a estrutura permanente da nossa mente.

A menos que o mūlādhāra-cakra seja purificado, seu correspondente no centro do cérebro vai sempre ser tamásico. Podemos viver o mesmo tipo de vida que nós temos hoje, mas podemos torná-la muito melhor. Relações sexuais não são um pecado, mas a consciência deve despertar o objetivo e todo o ato deve ser transmutado. Foi claramente explicado no Tantra que a finalidade do ato sexual é tripla, e estes triplos efeitos dependem do nível e frequência de cada mente. Algumas pessoas praticam-no para procriação, porque é aí que está a sua mente. Outros praticam-no só por prazer, pois é o nível da sua mente. E algumas pessoas praticam-no para abrir a janela para o samādhi. Eles não se importam com a procriação ou o cumprimento da paixão, eles estão apenas preocupados com a experiência do despertar e a sublimação desta energia. Através dessa experiência é que se abre o centro superior. Portanto, aqueles que praticam o ato sexual normal devem despertar o mūlādhāra-cakra primeiro. Além disso, através do ato sexual, uma mulher pode despertar o mūlādhāra e o swādhisṭhāna-cakra se o seu parceiro for um yogī. Geralmente, para esses cakras despertarem em um corpo de homem, ele terá de praticar kriyā-yoga e técnicas tais como vajrolī-mudrā.

Há outra coisa importante que todos devem compreender. Uma pessoa que controla seus impulsos inferiores, um yogī que está praticando um sādhanā elevado, não tem que desistir do seu parceiro e da relação do casal. Se você acha que deve ser um yogī e desistir de sexo, por que também não desiste de comer e de dormir? Yoga não tem nada a ver com desistir destas coisas; isto são coisas de quem está preocupado em transformar seus objetivos e intenções.

O maior erro da humanidade há milhares de anos é fazer com que o homem venha a lutar contra ele mesmo. Ele quer renunciar ao sexo, mas ele não foi capaz de fazê-lo. Por isso é importante que o despertar do mūlādhāra ocorra. Então sua mente deve fazer-se totalmente livre.

Conduzindo o despertar do mūlādhāra

Quando o despertar ocorre em no mūlādhāra, como o resultado da prática do Yoga ou de outras práticas e disciplinas espirituais, muitas coisas explodem na consciência, da mesma forma que um vulcão em erupção empurra para a superfície coisas que estavam escondidas debaixo da terra. Com o despertar da kuṇḍalinī existe simultâneamente o despertar das coisas do campo inconsciente de uma existência humana que não pode ter tido antes consciência do conhecimento absoluto.

Quando o mūlādhāra desperta, um certo número de fenômenos ocorrem. A primeira coisa que muitos praticantes experimentam é a levitação do corpo astral. Alguns têm a sensação de flutuar sobre o espaço, deixando para trás o corpo físico. Isto é devido à energia da kuṇḍalinī cuja subida dinâmica faz com que o corpo astral se desloque do corpo físico e se mova para cima. Este fenômeno é limitado ao astral e possivelmente às dimensões do mental, e isso difere do que é normalmente chamado de levitação – o deslocamento do corpo físico real.

Além da levitação do corpo astral, por vezes ocorrem algumas experiências de fenômenos psíquicos, como a clarividência ou a clairaudiência. Outras manifestações incluem movimentos ou intensidade de calor na área do cóccix, ou uma ligeira sensação, como algo se movendo lentamente até a medula espinhal. Estas sensações resultam da ascensão da Śakti ou do despertar da kuṇḍalinī. Na maioria dos casos, quando a Śakti chega ao maṇipūra-cakra, ela começa a descer para o mūlādhāra novamente. Às vezes, o praticante acredita que a energia subiu até o topo da cabeça, mas geralmente apenas uma pequena porção da Śakti é capaz de ultrapassar o maṇipūra. Repetidas tentativas fervorosas são necessárias para continuar a ascensão da kuṇḍalinī, mas uma vez que ela passa por maṇipūra, sérios obstáculos são raramente encontrados.

No entanto, quando a kuṇḍalinī ascende do mūlādhāra para o swādhisṭhāna, o sādhaka experimenta um período crucial, em que todas as suas emoções reprimidas, principalmente aquelas de uma natureza mais primitiva, expressam-se. Montanhas de paixões durante este período e todos os tipos de entusiasmo absorvente acontecem, fazendo com que o sādhaka se torne extremamente irritavel e instavel, por vezes. Ele pode ser visto sentado calmamente em contemplação um momento e no outro arremessando objetos com violência em alguém próximo. Um dia ele pode dormir profundamente durante horas consecutivas, no outro ele pode levantar-se uma ou duas da manhã para tomar banho e meditar. Ele torna-se muito apaixonado, e altamente tagarela, enquanto que em outros momentos ele é silencioso. Nesta fase, o sādhaka freqüentemente manifesta uma grande inclinação por cantar.

Durante este período de intensa agitação psíquica e emocional, a orientação de um guru qualificado e compreensivo é essencial. Embora algumas pessoas possam considerar este turbilhão emocional como a indicação de uma grande queda, o guru irá assegurar ao aspirante que isto é uma parte essencial da vida espiritual que vai acelerar a sua evolução. Se esta explosão não ocorrer, o mesmo processo de purificação ainda ocorrerá, mas muito lentamente, como problemas surgindo no trabalho e vida após vida.

O mūlādhāra é um dos mais importantes e excitantes centros psíquicos, mas também é perturbador que ele deve ser despertado através das práticas de kuṇḍalinī-yoga. Por esta razão, o despertar do ājñā-cakra deve sempre acompanhar o despertar do mūlādhāra. As faculdades mentais do ājñā-cakra dão ao praticante uma capacidade para testemunhar os acontecimentos do despertar do mūlādhāra objetivamente, com maior compreensão. Isto torna toda a experiência menos traumática e perturbadora.

Quando o ājñā é despertado, você achará mais fácil despertar o mūlādhāra-cakra. A mente ordinária pode se concentrar neste centro e manipulá-lo com facilidade. Como seu corpo e mente começam a romper os laços animalizados, a sua consciência se expande e você se torna capaz de prever a maior possibilidade do seu potencial criativo.

Cakra sādhanā

O processo de despertar mūlādhāra-cakra não é muito difícil. Isto pode ser alcançado por milhares de métodos diferentes, mas o mais fácil de todos é a concentração na ponta do nariz. Isto acontece porque a parte do córtex sensorial que representa o mūlādhāra-cakra está conectada com o nariz. Ao mesmo tempo, o mūlādhāra-cakra pertence ao elemento terra, que está diretamente relacionado com o sentido do olfato. Por isso, deve incluir nasikagra-dṛṣṭi – a prática de olhar a ponta do nariz, nesta seção, bem como mūla-bandha, que estimula diretamente o mūlādhāra-cakra. Lembre-se que o mūlādhāra-cakra não tem um kṣetraṃ.

Programa de práticas

Este sādhanā (práticas 1, 2 e 3), para o mūlādhāra-cakra, deve ser feito pelo período de um mês. Ainda sim, continue as práticas para despertar o ājñā-cakra.

Diferença entre mūla-bandha, vajrolī | sahajolī-mudrā e aśvinī-mudrā

Muitas vezes há confusão entre as três práticas de mūla-bandha (utilizado para despertar o mūlādhāra-cakra), vajrolī | sahajolī-mudrā e aśvinī-mudrā (ambos utilizados para despertar o swādhisṭhāna-cakra). Os seguintes diagramas para as localizações do sexo masculino e feminino irão ajudar a esclarecer a diferença dos pontos de contração.

Chave para a localização da contração dos pontos: (1) sahajolī-mudrā (clitóris, musculatura vaginal menor e uretra); (2) mūla-bandha (colo do útero e músculos vaginais); (3) aśvinī-mudrā (musculatura anal | esfíncteres).

Chave para a localização da contração dos pontos: (1) vajrolī-mudrā (pênis); (2) mūla-bandha (entre o ânus e o escroto; corpo perineal); (3) aśvinī-mudrā (musculatura anal/esfíncteres).

Prática 1: localização do mūlādhāra-cakra

Para homens: Sente-se em siddhāsana ou qualquer āsana em que o calcanhar possa pressionar o períneo.

Feche os seus olhos, relaxe completamente e se torne consciente de todo o seu corpo físico.

Mude a sua percepção para o ponto de contato entre o calcanhar e o períneo, a meio caminho entre o testículos e o ânus.

Torne-se intensamente consciente das distintas pressões exercidas sobre o corpo perineal.

Concentre-se no ponto pressão.

Agora se torne consciente de sua respiração.

Sinta ou pense que está respirando dentro e fora desta pressão no ponto.

Sinta o movimento do ar através do corpo perineal, tornando-se mais fino e fino, de modo que ele penetre no ponto onde está localizado o mūlādhāra-cakra. Você vai sentir como uma contração psicofísica.

Diga mentalmente, mūlādhāra, mūlādhāra, mūlādhāra. Mantenha a consciência do corpo perineal e a respiração por até conco minutos.

Para mulheres: Sente-se em siddha-yoni-āsana ou uma alternativa adequada.

Relaxe o seu corpo completamente e feche os olhos.

Transfira a sua consciência para a parte inferior do corpo e foque sua atenção sobre o ponto de contato entre o seu calcanhar, bem como a abertura da vagina.

Torne-se intensamente consciente da ligeira pressão, mas distinta, neste ponto. Concentre-se na pressão sobre o ponto.

Agora se torne consciente de sua respiração natural.

Sinta ou pense que você está respirando dentro e fora da pressão sobre esse ponto. Continue assim por dez respirações profundas.

Agora traga a sua percepção para dentro do corpo.

Do ponto de pressão externo, mova a percepção no sentido da base da coluna vertebral.

Siga a formação natural da vagina, movendo-se em um ligeiro ângulo e volte para a coluna, até chegar à abertura do útero.

Você está na abertura do útero, cerca de dois ou três centímetros no interior do corpo, logo abaixo da base da coluna vertebral. Concentre a sua consciência neste ponto e comece a respirar dentro e fora do colo do útero, no ponto de pressão exterior.

Respire e traga a sua percepção para a abertura do útero. Respire e passe novamente para a pressão exterior do ponto.

Em algum lugar nesta área você vai encontrar o seu ponto do mūlādhāra-cakra. Sinta-o clara e distintamente e repita mentalmente, mūlādhāra, mūlādhāra, mūlādhāra. Mantenha a consciência intacta neste ponto até o limite de cinco minutos.

Prática alternativa: localização do mūlādhāra-cakra pelo toque

Para homens: Os homens devem sentar-se em uma posição confortável e pressionar um toque em direção ao períneo, meio caminho entre o ânus e o escroto, depois devem contrair os músculos nesta região. A contração será sentida. Quando eles puderem contrair os músculos sem movimento do ânus ou pênis, significa que o corpo perineal foi isolado.

Para mulheres: As mulheres devem assumir uma posição confortável sentada ou deitada e suavemente inserir um dedo na vagina, tanto quanto puder. Em seguida, aperte os músculos de forma que a parede superior da vagina se contraia e aperte o dedo. Se elas puderem fazer isso sem a contratação do ânus ou a parte da frente do períneo (clitóris e abertura urinária) então poderão localizar corretamente onde está o mūlādhāra.

Prática 2: mūla-bandha (contração do períneo)

Estágio 1: contração com retenção da respiração

Sente-se em siddhāsana, siddha-yoni-āsana ou qualquer outra postura que aplique uma pressão firme na região do mūlādhāra-cakra.

Feche os olhos e relaxe o corpo inteiro.

Inale profundamente. Retenha a respiração e contraia os músculos na região do mūlādhāra-cakra.

Contraia os músculos para cima, tanto quanto você for capaz, sem excessiva pressão.

Tente contrair só o mūlādhāra-cakra acionando o ponto, de modo que a musculatura urinária na frente e o esfíncter anal atrás continuem relaxados.

Mantenha a sua atenção fixa sobre o ponto exato da contração.

Segure esta contração durante tanto tempo quanto possível. Então libere mūla-bandha e respire normalmente.

Pratique por alguns minutos por dia.

Nota prática: Jālaṃdhara-bandha, também pode ser aplicado à prática. Com retenção de ar, execute jālaṃdhara-bandha, depois mūla-bandha. Antes da expiração, solte mūla-bandha, depois jālaṃdhara-bandha.

Estágio 2: contração física

Contraia e solte mūla-bandha ritmicamente. Uma contração por segundo aproximadamente é razoável ou, se desejar, você pode sincronizar a contração com as batidas do coração.

Mais uma vez, garanta que a contração esteja centrada no ponto exato de contração e no ânus. Direcione toda a sua atenção para o ponto de contração.

Pratique por alguns minutos por dia.

Estágio 3: contração mental

Abandone todas as contrações físicas.

Experimente sentir a batida do pulso no ponto exato, ou tente contrair o ponto mentalmente.

Direcione toda a sua atenção para a área do mūlādhāra-cakra.

A prática é a mesma do estágio 2, mas sem contração física. Continue pelo tempo que lhe sobra.

Com a prática, você será capaz de localizar o ponto de disparo do mūlādhāra-cakra exatamente apenas através do pensamento.

Prática 3: nasikagra-dṛṣṭi (concentração na ponta do nariz)

Sente-se em qualquer posição meditativa com as costas eretas e a cabeça no prolongamento da coluna.

Feche os olhos e relaxe todo o corpo por algum tempo.

Em seguida, abra os olhos e concentre-se sobre a ponta do nariz.

Não estire os seus olhos, mas tente consertar seu olhar sobre a ponta do nariz.

A respiração deve ser normal.

Quando a atenção de ambos os olhos é centrada na ponta do nariz, você verá que as linhas duplas do nariz fundem-se para se tornarem um único sólido esquema.

Você deve dirigir seu olhar para o V formado pelo ponto onde os dois contornos cruzam-se na própria ponta do nariz.

Se você não ver uma sólida forma de V então ambos os olhos não estão fixos na ponta do nariz.

Será então necessário focar os olhos em seu dedo, uma polegada na frente de seu rosto, e manter o dedo em foco conforme você lentamente o traz para a ponta do nariz.

Eventualmente, você pode descartar esse método fácil e concentrar os olhos sobre a ponta do nariz à vontade.

Inicialmente você pode ter dificuldade para manter sua atenção sobre a ponta do nariz por mais de alguns segundos. Quando você sentir desconforto, saia dessa posição dos olhos durante alguns segundos e, depois, continue a prática.

Durante um período de semanas, até os olhos se acostumarem, aumente gradualmente o tempo de prática. Nunca estire os olhos. Uma vez que você pode confortavelmente manter um olhar constante por um minuto ou mais, torne-se consciente da sua respiração bem como da ponta do nariz.

Sinta o ar que se desloca para dentro e para fora através do nariz.

Ao mesmo tempo, torne-se consciente do som sutil da respiração enquanto se move através da passagem nasal.

Tente ficar completamente absorvido nessa prática, com exclusão de todos os outros pensamentos e distrações externas.

Esteja ciente da ponta do nariz, o movimento do ar e acompanhe o som. Continue desta forma por até o limite de cinco minutos.

Nota: Esta prática é também chamada agohari-mudrā (o gesto de invisibilidade).

Tradução livre de Fernando Liguori.